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Chinese Chronicle

La Chine : interrogations sur un avenir

Pierre Gentelle

Editor's notes

Ce texte est publié sous la seule responsabilité de ses auteurs et n’a pas été soumis à l’évaluation par les pairs.

Full text

1De multiples questions, récurrentes et croissantes dans la période actuelle, continuent d’interpeller l’ensemble de la planète à propos du mouvement que connaît la Chine, aujourd’hui. Il ne s’agit ni de questions neutres ni de curiosités académiques. Les aspects polémiques sont souvent voilés, la pudeur diplomatique masquant ce qui fâche pour permettre la poursuite de la confrontation sous les traits du dialogue. Il est clair cependant que l’analyste, quel qu’il soit, ne peut faire semblant d’ignorer la réalité de la situation : aujourd’hui, la Chine n’est ressentie ni comme une « amie » de la France, ni de l’Europe, ni de la civilisation américaine, ni de l’Occident dans son ensemble. La Chine ne fait ni partie du « camp » occidental, ni partie du réseau de ses alliances. Ce que l’on y écrit d’elle, à part dans le domaine de la culture, laisse souvent affleurer une attitude défavorable : droits de l’homme, Tibet, embargo sur les armes, régime politique, jouets et produits de qualité discutable, peine de mort, « massacre » de l’environnement, faiblesse des protections sociales, mainmise sur l’Afrique, volonté hégémonique, etc. Tout est prétexte à méfiance, sinon à dénigrement. À partir de là, tout se révèle idéologique. Le mouvement « eurisraéloaméricain » du « politiquement correct » consiste à assurer qu’il s’agit de la « nature des choses », du « monde tel qu’il est », sans que nul n’y puisse rien faire d’autre que de corriger à la marge les erreurs de trajectoire. La Chine est ailleurs, elle est « autre chose » et le restera. Tel est le credo.

2Il est vrai que la Chine (et quelques autres pays dans son ombre dont il ne sera pas question ici) remet aujourd’hui en cause le bel équilibre mondial patiemment tissé par les doubles vainqueurs de la Seconde guerre mondiale d’une part et d’autre part de l’Union soviétique. Équilibre bâti à leur profit, dont ils mesurent soudain qu’il n’est pas durable dans les conditions actuelles d’une sorte de développement sans fin. Ce sont les pays riches les premiers qui ont eu les moyens scientifiques, grâce à leur « modernité », de découvrir que « un arbre ne peut pousser jusqu’au ciel ». Ils tentent depuis, avec raison probablement, d’en tirer les conséquences, évidemment avec quelques répugnances quand il s’agit d’eux-mêmes.

3Il se trouve (hasard historique ?) que ce mouvement bien-pensant conçu par le monde des riches pour la création un tantinet démiurgique d’un monde durable étendu à toute la planète, dont il se sent soudain responsable, conduit à la demande d’une sorte d’auto-régulation mondiale, sinon à un freinage de toutes les sortes de croissance qui concernent l’exploitation des biens et ressources de base que la nature « met à la disposition » de l’inventivité humaine. Belles intentions, à condition que les autres se privent. Quant à entraver l’essor de production de millions d’objets nouveaux, plus ou moins « gadgets », nécessaire au confort des humains de notre temps, quant à ralentir la découverte exponentielle de moyens nouveaux de tirer de la matière des matières inédites, qui rentabilisent dans l’instant les « vrais » efforts de recherche et démultiplient les raisons de diversifier la consommation, il n’en est nullement question.

4Et voilà que la Chine non seulement se mêle d’agir de même, mais se permet en plus de le faire avec quelque succès. Au point qu’elle commence à comprendre qu’elle aurait avantage elle aussi « sacrifier à la mode » et à améliorer les conditions dans lesquelles elle use de la nature comme matière première. Jouant le jeu des pays riches, il se pourrait qu’elle en tire quelque avantage. La voilà qui devient « protectrice de l’environnement ».

5C’est que la Chine, par son développement économique depuis trente ans, à raison d’une croissance moyenne estimée à 8 % par an, a produit une accumulation de richesse qui l’a portée aux premiers rangs des pays. Par la taille de la population engagée dans le processus, par la volonté affirmée de développer le pays dans toutes les directions, la Chine, de l’avis général, est en train de faire basculer vers l’Asie orientale une partie de ce qui constituait jusqu’ici le « centre du monde », c’est-à-dire l’Euramérique du Nord. L’actualité la plus récente témoigne de changements étonnants à l’intérieur de l’Asie elle-même. Le 20 janvier 2010 est apparue une information qualifiée par les médias d’historique : pour la première fois, en 2009, fait de maigre ampleur mais de fort symbole, la Chine est devenue le premier client du Japon, devançant les États-Unis. Certes, il s’agit probablement d’un effet de la crise mondiale. Mais il est remarquable que le Japon tente de s’en sortir par l’Asie, ce qui ne lui est pas arrivé depuis 1852 et son ouverture forcée au commerce mondial par les navires étatsuniens du commodore Perry : en 2009, croissance de ses exportations de 43 % vers la Chine, de 28 % vers la Corée du Sud, de 1 % vers l’Europe et recul de 7 % vers les États-Unis.

La difficile évaluation du mouvement actuel

6Il paraît imprudent d’évaluer ce qui se produit ces dernières décennies en ne prenant en compte que le volet économique. Certes, il donne les moyens au gouvernement chinois pour qu’advienne le reste. Mais le reste demeure le plus important, qui est la mutation de la société. Et c’est cette mutation qui doit rester présente à l’esprit lorsque l’on évoquera les différents aspects du processus de modernisation en cours dans ce qui fut jadis l’empire du Milieu.

7La qualification de « puissance émergente » qui est souvent accolée à la Chine du xxie siècle exalte les sentiments des uns et des autres qui tentent d’interpréter la métamorphose de la situation chinoise. Le temps n’est plus aux sempiternelles questions des trente années précédentes, qui avaient fait de la question « Où va la Chine ? » la tarte à la crème des hebdomadaires et de quelques livres. Apparemment, de nos jours, la Chine sait où elle va et tente de le faire croire au monde entier. Mais il est nécessaire de prendre garde à une chose, la vulnérabilité du « regard extérieur », même s’il est nécessaire et quelquefois pertinent. L’auteur et le lecteur de ce texte sont dans une position qui les place dans le camp de ceux qui questionnent, donc qui n’approuvent pas d’emblée. Le point de vue des Chinois eux-mêmes, qui vivent cette transformation, ne peut pas se situer dans le même champ. Entre celui qui fait et celui qui voit faire existe un hiatus difficile à combler. Le premier pense « faire juste », légitimement, dans son propre intérêt. Le second voit l’intention et les résultats de l’action en fonction de ses désirs et de son intérêt à lui. Les intérêts des uns et des autres, souvent contradictoires, produisent des interprétations à partir des mêmes faits qui peuvent être opposées. En outre, les discours issus de Chine deviennent un peu flous (moins monolithiques que jadis si l’on veut) depuis 1989 et la répression du mouvement étudiant, dans la mesure où il existe clairement en 2010 au moins deux manières d’évaluer la métamorphose de la Chine, celle du Parti communiste chinois (PCC ci-après) et celle des « dissidents », contestataires du régime politique, en Chine même ou en exil. En outre, des indices concordants permettent à tous les observateurs, Chinois ou étrangers, de croire en l’existence de plusieurs courants de pensée à la fois au sein du PCC et au sein de la dissidence, ce qui ne rend pas plus simple la tâche de qui souhaite s’en tenir à une attitude impartiale, chacun sachant que l’objectivité demeure hors de portée.

La Chine en 2010

Une posture malaisée à tenir

8Lorsqu’un pays focalise les regards du monde entier à un moment de l’histoire, comme la Chine aujourd’hui, deux attitudes sont possibles : l’affichage de la modestie ou l’étalage de l’orgueil. Mais trop de modestie nuit et trop d’orgueil agace. Il faut donc trouver le juste milieu, par des réequilibrages successifs en fonction des processus en cours et des objectifs poursuivis. S’il est nécessaire à tel moment de faire profil bas, il peut l’être à d’autres de faire paraître un peu de cette honra qui caractérisait jadis les nobles espagnols. Il faut même moduler ces postures face à des partenaires/adversaires de nature différente, de manière à obtenir de tous le respect. Éviter de faire peur inutilement, mais surtout éviter la jactance, qui fait que l’on n’est pas cru. La Chine manie ces deux postures en les synthétisant dans des formules. Il en est deux pour la modestie : Tao Guang Yang Hui « restez discrets et cachez vos talents » et Bu Chu Tou « ne laissez pas dépasser la tête ». Pour la jactance, il n’en est pas qui soit recommandée. La plus fréquente jaillit lorsqu’un quidam se permet une critique : « on ne donne pas d’ordre à la Chine ». Le reste se passe dans l’action, en silence.

9Ces postures ne manquent pas de produire deux ensembles de réactions : l’approbation ou la crainte, avec toutes les nuances possibles. Leur utilité est de contraindre chacun à se définir à tout propos dans le camp des oui ou dans celui des non. Une réponse mitigée offre l’occasion d’atteindre le but de la manœuvre : une négociation dans laquelle celui qui doit être persuadé se trouve en position de faiblesse (c’est à lui de se définir) alors qu’il se croit en position de force. Au bout de chaque négociation, la décision ultime déplace toujours le curseur sur le fléau de la balance : l’équilibre est chaque fois obtenu et placé sur le 0, même à partir de positions antérieures non équilibrées. Alors, tout est à reprendre et peut être repris : une deuxième négociation s’engage, puis une troisième. L’adversaire/partenaire se transforme au cours du processus. Il peut devenir plusieurs fois partenaire et plusieurs fois adversaire, il peut gagner ici et perdre là. L’accord final scellé fixe les positions sur le curseur et chacun calcule son bilan. Mais le lien est établi, dont la négociation est l’hameçon. Il doit durer le plus longtemps possible, jusqu’à usure de l’adversaire ou obtention d’un gain. La situation peut alors être remise en jeu dès la négociation suivante, puisque le curseur est ramené au 0, tout accord conclu pouvant être renégocié en d’autres termes. Et si un veto est opposé, les autres négociations en cours en supportent les conséquences négatives. Pour simplifier, il n’y a pas d’« ami » de la Chine, non plus que d’« ennemi » : c’est selon les gains.

Une vision culturaliste

10Une autre question d’importance non négligeable est l’existence, à propos de la Chine et de l’appréciation de sa civilisation, de discours presque entièrement opposés concernant ce que l’on peut appeler, pour faire bref, l’identité chinoise. Au xxe siècle, surtout au début, des philosophes chinois, constatant avec souffrance la faillite de l’empire confronté aux « modernes », les Européens et les Russes, puis les Américains et même les Japonais, ont tenté de comprendre leur infortune en opposant une « pensée chinoise » à la « pensée occidentale ». Ils ont donc pointé des éléments aisément repérables dans les différences, auxquels ils ont attribué une valeur peut-être surestimée et dont ils ont fait une sorte de tableau, parfois porté jusqu’à la caricature, qui leur permettait de « comprendre » les racines de l’échec et, par conséquent, de les éradiquer. Cela dépassa très vite le seul cadre philosophique pour atteindre le politique. Deux noms sont à retenir de ce mouvement, celui du philosophe Mou Zongsan et de l’écrivain Lu Xun. Des philosophes non-chinois sont entrés dans la mêlée, dont le plus connu aujourd’hui est François Jullien, qui s’acharne, livre après livre, à démontrer que leur culture fait des Chinois des individus différents des autres. Ce mouvement trouve un écho certain dans la Chine actuelle, depuis une vingtaine d’années, mais peut-être avec des conséquences imprévues. La tentation est grande d’en faire un discours « culturaliste », selon lequel le destin d’une nation, décadence ou réussite, serait lié à une culture particulière, laquelle serait responsable d’une « identité » particulière elle aussi. Cette attitude n’est pas sans danger : en affirmant des différences essentielles, elle légitime des comportements particuliers transgressant les normes internationales du moment.

L’équité comme base désordonnée d’un ordre mondial nouveau

11La stratégie à long terme de la Chine, dans un monde en recomposition, est probablement l’élément le plus neuf de la situation mondiale en 2010. Plus que jamais, les stratèges, partout sur la planète, se demandent ce qu’elle veut réellement, au-delà de ce qu’elle fait savoir, parce qu’ils cherchent à agir en conséquence au profit de leurs intérêts propres. En fait, ce que la Chine veut est assez simple et elle le répète à satiété : la place dans le monde qui lui revient équitablement. Ce n’est donc pas ce qu’elle veut qui doit intriguer, mais plutôt ce qu’elle croit pouvoir être en mesure d’exiger. Il ne s’agit alors plus de volonté, mais de moyens. Ce qu’on appelle stratégie, au sens noble : vue à long terme + appréciation des obstacles à venir + acquisition des moyens pour les surmonter + action ferme, résolue et souple à la fois = évaluation des résultats acquis et des échecs. Cette stratégie est fondée sur l’idée d’équité, et non pas celle d’égalité. C’est pourquoi le communisme égalitaire n’a jamais pris place en Chine autrement que dans les mots. Il est « équitable », si l’on est le plus gros, d’avoir la plus grosse part. Tout dépend du système de partage et de l’unité de mesure. La Chine, pour le moment, se sert du nombre de sa population, et récuse les autres propositions. Cette notion d’équité possède des effets pervers. En effet, elle constate l’inégalité, la prend pour base et quelquefois l’encourage. Non seulement elle permet d’estimer comme « juste » ce qui se trouve au-delà de la loi courante, puisqu’elle est un principe à la fois antérieur à la loi et supérieur à elle, mais en outre elle crée une nouvelle demande de justice qui peut aussi bien tenter de corriger les inégalités (commerce équitable, etc.) que maintenir des inégalités préexistantes. Ce dernier cas est celui de la structure sociale héritée de la société chinoise antique, toujours en vigueur (ainsi que des autres sociétés du passé, notamment chez les minorités nationales chinoises – il y en a 54).

La nature de la Chine aujourd’hui

12La société chinoise actuelle est une curiosité. Elle est dominée et irriguée à la fois par un Parti communiste fortement structuré dont les membres sont liés par des contrats moraux très forts (on peut y voir des ressemblances avec ce que fut – qu’est encore ? – la « société de Jésus ») et dont l’organisation hiérarchique enserre l’ensemble du territoire chinois. Cette idéologie de groupe, voire de clan, constitue un système politique particulier. Une forte dichotomie sépare un monde urbain en pleine explosion numérique et économique et un monde rural encore majoritaire (aux trois cinquièmes). D’un côté, une sorte d’hypermodernité progresse au rythme de la croissance économique, de l’autre une sorte de Moyen Age se maintient dans tout le pays et dans la tête de bien des urbains. D’un côté une centralisation jugée indispensable, de l’autre une assez grande décentralisation des institutions et des encadrements qui ne touchent pas au cœur de l’État central (armée, police, diplomatie). Enfin, un État fort sans véritable contrepouvoir.

13Deux grandes tendances contradictoires sont affirmées en ce moment pour définir la nature du régime politique de la Chine et donc tout le reste, qui en découle. Elles tournent autour de plusieurs questions récurrentes : la Chine est-elle communiste ou capitaliste ? Aurait-elle inventé un « léninisme de marché » ? Évolue-t-elle vers la démocratie, l’autoritarisme maintenu, le totalitarisme héréditaire, ou bien une sorte de fascisme oriental ? Toutes ces expressions font référence à une manière occidentale de penser le monde. Pour prendre les choses du côté chinois, deux exemples sont donnés par des auteurs qui ont quelques raisons de bien connaître l’intérieur du sérail, à la différence de cent autres qui soulèvent avec pertinence bien des questions, mais souvent de deuxième main.

La vision de Ruan Ming

14Le premier, Ruan Ming, fut un communiste réformateur proche de Hu Yaobang le secrétaire général du PCC qui fut limogé en 1987 par Deng Xiaoping, pour excès de réformisme, et mourut en 1989. Ruan écrivait les discours de Hu, jusqu’à son propre limogeage antérieur, dès 1983. Il écrivit dès lors pour son propre compte, passa à « l’ennemi » Taiwan et devint conseiller diplomatique du président indépendantiste Chen Shui-bian, à la grande fureur de Pékin, ce qui n’est pas sans signification. De ses ouvrages publiés en 1994, Essays on Character of the Communist Party of China, ou bien Hu Yao Bang on Turning Point of History, avec Ming Juan, (World Scientific Publishing Company), et enfin Deng Xiaoping : Chronicle of an Empire, avec Peter Rand, (Westview Press), ressort l’idée que la République populaire de Chine serait aujourd’hui une « combinaison entre la tradition des grands empires féodaux centralisés et la tradition communiste de type stalinien ». La fusion aurait eu lieu à partir de la guerre de Corée (1950-54), qui aurait révélé à Mao Zedong, devant l’attitude agressive des États-Unis, que le sauvetage de la Chine comme pays millénaire, dont il était l’héritier, n’était possible que par un retour aux vertus et à la rigueur impitoyable du Premier empereur, Qin Shi Huang. Ce qui n’est pas impossible. Ruan, dans ses nouveaux habits de conseiller taiwanais, ne pouvait évidemment définir le régime qu’il servait auparavant que d’autocratie, selon la formule « Staline plus Qin Shi Huang » qui avait cours. Il fallait bien sauver sa peau.. Ce que dit Ruan de Deng Xiaoping est intéressant. Deng, le successeur de Mao, l’homme de « l’ouverture » et des « réformes » qui mit à bas le système maoïste après en avoir été l’un des plus farouches exécutants, comme en 1957 lors de la répression du mouvement intellectuel des « Cent fleurs », est décrit comme profondément froid et rationnel, violemment militaire, viscéralement patriarcal. Et aussi conscient, comme ses successeurs Jiang Zemin et Hu Jintao, de la nécessité de réformer des institutions inadaptées au monde dans lequel la Chine est entrée par pas progressifs en 1980, 1992 et 2001. Mais, comme ses successeurs, il n’a jamais évoqué une évolution démocratique du régime, au sens de la démocratie politique occidentale.

15Le vrai problème que met en valeur cette définition de l’attitude de Deng Xiaoping est celui du rapport à la modernité. Cela peut paraître paradoxal, mais le concept de « modernité », si l’on peut tenter de le rendre clair, est extérieur à la culture chinoise traditionnelle. Certes, la Chine a intégré de nos jours les techniques et les sciences venues de l’étranger ainsi que les manières de penser qui y correspondent, mais en conservant indélébile la marque de la culture « traditionnelle », c’est-à-dire une culture à base antique plusieurs fois remaniée. Au plan politique, ce qui en subsiste de plus voyant, pour un regard occidental, c’est une répugnance à la séparation des pouvoirs. En fait, les Chinois au pouvoir seraient culturellement, sinon viscéralement, des anti-Montesquieu (et des anti-Locke). Cette interprétation permet à nombre de spécialistes de la pensée politique chinoise de dire que le centralisme dans tous les domaines et une forme impériale de despotisme finissent en dernière analyse par l’emporter. Ce qui n’interdit nullement l’expérimentation locale mais rend vite suspecte aux yeux du pouvoir central toute expérimentation plus vaste, de type régional.

La vision de Zhang Weiwei

16Le deuxième auteur est Zhang Weiwei. Cet ancien interprète d’anglais de Deng Xiaoping et des hauts dirigeants chinois, aujourd’hui professeur à l’École de diplomatie et de relations internationales de Genève, professeur également dans deux universités les plus réputées de Chine, Qinghua à Pékin et Fudan à Shanghai, est devenu le thuriféraire de Confucius. Et pourtant, Confucius fut la bête noire de tous les réformistes radicaux chinois, dès le mouvement des étudiants de mai 1919, et encore lors de la fameuse (et tragi-comique) phase de la révolution culturelle en 1974-75 lorsqu’il s’agit de critiquer tous les aspects de sa pensée et leurs surgeons. En 2010, alors que la Chine change plus vite qu’elle n’a jamais changé, surtout par le fait que, de civilisation à base rurale dominante, elle se transforme en civilisation urbaine dominante, le pouvoir croit nécessaire de remettre au premier plan Confucius, qui date de l’époque du Bouddha ou de la fin du Premier âge du fer en Europe. Les valeurs confucéennes ont été présentées par Zhang Weiwei dans le New York Times du 1er octobre 2009 (date hautement symbolique du 60e anniversaire de la fondation par Mao Zedong de la République populaire). Elles prennent le contrepied des discours occidentaux qui affirment que la Chine actuelle n’a aucune idée neuve à offrir au monde et seulement la réussite économique d’une sorte de néo-capitalisme autoritaire. L’auteur présente huit « grandes idées » qui auraient formaté l’ascension chinoise actuelle :

  1. Chercher la vérité dans les faits, vieux concept chinois qui prétend que ni le modèle communiste soviétique ni le modèle démocratique occidental ne peuvent s’appliquer à la modernisation d’un pays en développement, et que la démocratisation ne précède pas la modernisation mais le plus souvent la suit. En conséquence, il est indispensable d’adopter une approche pragmatique d’essais et d’erreurs.

  2. Donner la primauté aux conditions de vie du peuple, avec comme priorité absolue l’éradication de la pauvreté, le droit humain le plus fondamental. 400 millions d’individus en ont déjà bénéficié, sortant de la pauvreté la plus noire. Cette posture a suppléé une négligence historique des droits de l’homme prônés par l’Occident qui, depuis les Lumières, se sont presque exclusivement préoccupés des droits civils et politiques.

  3. Renforcer une pensée fondée sur l’approche globale qui a permis à la Chine d’établir un modèle d’ensemble de priorités et de séquences pour les différentes étapes de la transformation. Modèle fait de réformes faciles, suivies par d’autres plus difficiles, allant exactement à l’inverse des politiques populistes à court terme suivies par les grands pays du monde aujourd’hui.

  4. Installer le gouvernement comme vertu nécessaire. Dans la longue histoire de la Chine, les époques prospères ont toujours été associées à un État fort et éclairé. L’État n’est pas un mal nécessaire, contrairement à ce que pense l’opinion étatsunienne, c’est une nécessité bienfaisante. L’échec de M. Gorbatchev, qui a abandonné son État millénaire pour se retrouver avec un empire en morceaux en est un signe éminent. L’État fort est la voie choisie par Deng Xiaoping pour faire passer la Chine de l’utopie maoïste à la modernisation. Quels que soient ses défauts, l’État est capable de susciter un consensus national sur la modernisation et d’imposer à tous de difficiles objectifs stratégiques (réformes au secteur bancaire, développement des énergies renouvelables, stimulation de l’économie face à la dépression, environnement…).

  5. Maintenir une bonne gouvernance, plus importante que la démocratisation. La dichotomie démocratie contre autocratie est obsolète. Ce qui compte, c’est la bonne gouvernance et le jugement qu’elle doit susciter. L’Occident met en premier les formes, la Chine le fond. Ainsi, malgré ses lacunes en matière de transparence et d’institutions légales, l’État chinois a bâti l’économie à la croissance la plus rapide du monde et amélioré de façon spectaculaire les conditions de vie de son peuple.

  6. Légitimer la performance, directement inspirée de la méritocratie, base du confucianisme, sert de critère à la qualification des actes des dirigeants. L’éradication de la pauvreté et, récemment, la purification de l’environnement sont devenus des éléments majeurs de l’évaluation des responsables.

  7. Poursuivre l’éducation sélective et l’adaptation, fondements de la culture millénaire de la Chine. Il s’agit d’apprendre des autres (on pourrait dire : de prendre aux autres). Cette capacité rend facile l’assimilation sélective et l’adaptation à de nouveaux défis, et leur reproduction presque instantanée. Il n’y a ni pillage ni plagiat, seulement appropriation pour restitution au peuple.

  8. Organiser l’harmonie dans la diversité. L’ancien idéal confucéen d’une société vaste et complexe trouve aujourd’hui son avènement. Il s’agit de rejeter les notions conflictuelles de style occidental, en mettant l’accent sur le renforcement de la communauté d’intérêts des différents groupes qui constituent le peuple. C’est la seule voie possible pour désamorcer les tensions sociales issues des changements rapides, qui implique une grande fermeté dans l’application des principes et peu de laxisme. La Chine doit faire face à la corruption et réduire les disparités régionales.

Quelle attitude adopter de nos jours en France ?

17Si des Français souhaitent collaborer avec des Chinois, il ne faudrait pas partir d’idées à la fois préconçues, obsolètes et inopérantes. Qu’elle plaise ou non, c’est la Chine comme elle est qu’il faut admettre et comprendre, sans illusion sur ses objectifs. Elle est très ambitieuse. Elle n’est pas prosélyte, car elle a la candeur de faire savoir qu’elle ne s’intéresse qu’à elle. Ce qui peut la conduire à être prédatrice avec une grande ingénuité apparente. Elle dispose d’un gouvernement fort et centralisé, au moment où trop d’autres pays « pauvres » le sont en partie parce qu’ils sont soumis à des gouvernements faibles, corrompus et achetables par les grandes puissances. Le régime chinois se prétend vertueux, parce qu’il semble se soucier du peuple, ce qui demeure possible, à condition qu’il se taise. C’est cet aspect qui ferait tolérer par les masses son aspect despotique. L’Occidental qui se rend en Chine, pour quelque affaire que ce soit, doit savoir qu’il sera confronté, aux niveaux supérieurs, à une élite peu nombreuse, mais de très grande qualité, héritière à la fois d’une culture plusieurs fois millénaire et des plus récentes élucubrations imaginées dans les think tanks les plus productifs des universités occidentales, en premier Harvard, le MIT, Stanford, Oxford et autres. Il n’est pas certain que dans cette rencontre, toutes les grandes écoles soient les mieux adaptées.

La force étonnante de l’histoire

18Les lettrés disent couramment que la période historique dite des Chunqiu (« Printemps et Automnes », 722 – 481) et surtout Zhanguo, les « royaumes combattants », de 481 à 221 avant notre ère – dates canoniques –, fut une période de grands désordres, de guerre « civile », une période « noire » dans l’histoire de la Chine. C’est pendant ces troubles et ces guerres, ces disputes et ces conquêtes, que la civilisation antique produisit ses plus grands penseurs, ce qu’on nomme parfois les « cent écoles » : maître Kong – ou Confucius –, Lao Zi le vieux maître, Mencius, et aussi Shang Yang, un peu plus tard Zhuang Zi. Si cette période de violences et de conflits, de ruines et de soumissions fut si sombre, disent quelques critiques, pourquoi produisit-elle tant de penseurs et de philosophes, de savants, d’écrivains et de stratèges ? Les stratèges, on peut comprendre. Mais les autres ?

19À l’inverse, il est admis par tous les lettrés que l’unification de la Chine par Qin Shi Huang fut un pas en avant de la société. Mais, en ce cas, disent les mêmes critiques, pourquoi la Chine unifiée est-elle restée incapable de fournir des penseurs de la même importance ?

20La question est plus iconoclaste qu’il n’y paraît, même et surtout par les temps présents, parce qu’elle se trouve au cœur de la contradiction entre la période maoïste, qui se disait de grand conflit par l’existence de la lutte des classes, et la période actuelle, « denguiste », qui tente de faire disparaître la lutte des classes sous le vernis d’un enrichissement collectif et inégalitaire, lénifiant et semblable au polissage de la pensée dans les pays riches, où toute réflexion un peu musclée dérange.

La société chinoise

21En effet, toute la société chinoise, dès ses origines au premier millénaire de notre ère, est fondée sur le modèle de la parenté dans lequel il n’y a pas d’égaux, mais des individus placés dans une hiérarchie de relations qui maillent l’ensemble social. C’est cela que l’on veut dire lorsque l’on qualifie de hiérarchique la société chinoise. Ainsi, il n’existe pas, en Chine, la notion de frère et de sœur égaux entre eux. Seule existe la relation frère aîné/frère cadet, le plus âgé ayant autorité sur l’autre (cela se trouve dans d’autres sociétés) et, sur le mode mineur – il faut oser le terme –, sœur aînée/sœur cadette. À partir de cette relation familiale strictement hiérarchisée s’organise toute la société politique. Chacun se trouve enserré dans un réseau où il est toujours soit le supérieur, soit l’inférieur de quelqu’un. Sa place est marquée et le demeure, même lorsque la fonction qu’il exerce la modifie ou que, par bravade, il s’en affranchit. C’est pourquoi la relation de type monarchique a perduré si longtemps et dure encore dans de nombreux domaines : c’est une relation à la fois logique et nécessaire. En outre, elle a été, dès le vie siècle avant notre ère, comme statufiée par le confucianisme, au moyen des rites. Ceux-ci rappelaient, tout au long de l’année, d’une part la place de chacun dans l’ordre social et, d’autre part, le fait que le fonctionnement de la personne entraîne toujours au moins ses deux voisins dans la hiérarchie. Le père est responsable du fils et le fils du père : c’est sur toute une lignée que repose le prestige du nom, et c’est sur l’immense escalier des vassaux liés entre eux que repose le pouvoir. Dès lors, les réseaux se constituent et se défont, au gré du mouvement des ascensions sociales, par un remodelage constant des relations préexistantes. Gare à celui qui demeure isolé : il ne peut que devenir dépendant. On dit parfois en Chine que quelqu’un dispose d’un bon réseau lorsqu’il n’a pas besoin de plus de six intermédiaires pour parvenir à toucher celui qui pourra prendre une décision effective en sa faveur.

Un des ressorts du renouveau : la culture encore

22On peut alors comprendre en quoi tout ce qui est politique en Chine se résout en stratégie. Telle est la thèse de Wu Xingming. Elle est, au départ et à l’arrivée, différente des principes sur lesquels est fondée notre conception de la démocratie (Montesquieu), avec le principe de la séparation des pouvoirs, mais aussi avec tout le bloc de ce que nous nommons, depuis l’époque des Lumières, la pensée universelle. On doit rappeler que la Chine, jusqu’au contact brutal avec les puissances coloniales, s’est toujours considérée comme « l’Universel » sur terre. À partir de 1842 et la guerre de l’opium, elle n’était plus, soudain, qu’un pays parmi d’autres, taillable et dépeçable, loin d’être la plus forte. Le seul moyen que trouvèrent les intellectuels chinois de résister à un choc si rude qu’il aurait pu être mortifère (on l’a bien vu ailleurs dans le monde avec quantité d’autres civilisations) fut d’inventer une notion nouvelle : puisqu’à l’évidence elle n’était plus « le tout », la Chine devait user de son rapport au temps, de son nombre et de sa spécificité culturelle pour devenir « un tout », original et irremplaçable. Ainsi, elle pourrait se réintroduire un jour dans le jeu des rivalités et des hégémonies dont elle avait été exclue et retrouver l’exercice de sa nature profonde, l’excellence dans son universel à elle. C’est exactement ce qui est en ce moment en train de se passer.

Un autre ressort du renouveau : quel type d’insertion dans le monde faut-il viser ?

23Il est désormais acquis que la Chine fera demain son retour au premier rang du monde. Deux précisions à obtenir : combien y a-t-il de places au premier rang ? Peut-on parler d’un retour ou d’une arrivée ? Retour ? Le mot ne convient pas. Le monde d’il y a quelques siècles n’était pas un seul monde, mais des fragments reliés par des filaments. Le mot qui convient est donc accession. Mais la place de premier est déjà prise, solidement, par une nation qui n’a pas l’habitude de garder son revolver dans le holster dès qu’elle entrevoit une menace pour ses intérêts mondiaux. Malgré leurs discours lénifiants, les États-Unis sont tout sauf une nation pacifique. Par ailleurs, elle ne peut même plus se retirer chez elle (doctrine de Monroe), tant les peuples qui partagent l’Amérique avec elle, n’en veulent pas (sauf le Canada) et tant elle a besoin de puiser des ressources dans le monde entier pour maintenir son niveau de vie, de consommation et de puissance. N’a-t-elle pas parsemé le globe de forteresses militaires, points d’appui indispensables à sa tranquillité d’esprit de première puissance mondiale, chargée de diffuser dans le monde entier sa conception de la vie ?

24C’est à cet hégémon-là que la Chine s’attaque. Car, puisque la structure de l’histoire chinoise est fondée sur une base hiérarchique, le premier obstacle, qui est en même temps l’obstacle ultime, est qu’un partage du pouvoir entre deux hégémons est inconcevable. Le pouvoir ne peut être qu’à un seul. Si, dans les relations au roi de France, un prince pouvait jadis laisser tomber en se retirant de la politique, vaincu d’avance : « Premier ne puis, second ne daigne », ce détachement apparent n’est pas possible dans les relations de puissance. Le second doit feindre de se soumettre et le premier a le devoir de ne jamais se fier à cette soumission. C’est pourquoi, avant même que la Chine ait à définir le type d’insertion dans le monde qu’elle doit viser, il lui faut impérativement définir la place qu’elle entend tenir. Or, on l’a dit, la Chine ne peut viser que la première place. De là, nombre de stratèges et d’observateurs en concluent qu’un conflit grave, une lutte à mort aura lieu, un jour, entre les deux hégémons pour décider de la première place.

La Chine grande puissance ? Encore loin du compte.

25Une source crédible a publié en juin 2007 une comparaison entre les dépenses militaires dans le monde, qui n’exprime pas exactement le rapport des forces mais y mène. « Les dépenses annoncées de la défense étatsunienne en 2008 devaient représenter 29 fois les dépenses militaires combinées des six États-voyous désignés par l’administration : Cuba, Iran, Libye, Corée du Nord, Soudan, Syrie. Les États-Unis effectuent 48 % des dépenses de tout ce qu’on appelle défense dans le monde entier ». Le Center for Arms Control and Nonproliferation ajoutait que les dépenses étatsuniennes effectuées en 2007 s’étaient montées à deux fois les dépenses militaires combinées des six puissances qui suivent la première puissance mondiale : Chine, Russie, Royaume-Uni, France, Japon, Allemagne. Déjà, en 2005, la CIA avait évalué le budget militaire chinois à 60 milliards de $ par an (contre 400 pour les États-Unis), les chiffres étant truqués de part et d’autre et la définition d’un usage militaire des crédits étant tout sauf rigoureuse. La parade militaire du 60e anniversaire de la fondation de la République populaire, en octobre 2009, était destinée à impressionner le monde. Ce fut une réussite, venant après le succès des jeux Olympiques en août 2008 et le triomphe au G20 de novembre 2008, à Londres, en pleine crise financière. Le président Hu Jintao aurait déclaré : « Aujourd’hui, la Chine socialiste se tient solidement debout à l’est, face à l’avenir ». Certains avaient cru entendre : « … debout face à l’est et à l’avenir ». Problème de traduction ? Quand on sait que, pour les Chinois, l’Est n’est pas le Japon, mais les États-Unis, on peut se poser la question.

La saisie au vol d’une période faste

26La Chine surfe sur une vague mondiale de révolution technologique dans tous les domaines et profite de l’expansion d’un marché mondial. Elle a en plus bénéficié, coïncidence temporelle étonnante qu’il faudrait mieux étudier, d’une période historique dans laquelle une forme pernicieuse de libéralisme, le capitalisme dérégulé de Reagan et Thatcher des années 1980, s’est laissé aller aux extrêmes, sûr de sa victoire sur la planification. En jouant gagnante la conjonction de besoins croissants de consommation et d’argent du côté des riches et de besoins de production et de salaires du côté des pauvres, ce néo-libéralisme pensait être le seul bénéficiaire de l’occasion. Or, les vrais gagnants se révèlent être aujourd’hui les pays pauvres et ambitieux qui disposaient déjà en eux-mêmes des moyens intellectuels de se saisir de l’opportunité, à l’abri d’un État puissant et organisé : Chine au premier rang, Inde, Corée du Sud, Brésil et, dans une moindre mesure, Russie et Vietnam.

L’émergence tous azimuts, seule stratégie valable

27La conquête de la technique, de la dignité, de la richesse, la prise de conscience de la nécessité de la puissance constituent aujourd’hui une sorte de cocktail irrésistible. La Chine s’est lancée dans la formation en masse des cerveaux. Elle n’en est qu’au début ce qui, compte tenu de son poids démographique, risque de déplacer rapidement tous les équilibres mondiaux. Les renverser, c’est une autre affaire et il ne faudrait pas aller trop vite en besogne. L’ordre précédent dominé par les États-Unis était que la high tech était réservée aux pays occidentaux, ce qui assurait leur domination. Désormais, la diffusion, qui n’est pas davantage résistible que la non-prolifération, va entraîner non seulement une restructuration des économies occidentales, mais aussi un rééquilibrage des relations géopolitiques mondiales. De nouvelles formes de rivalité avec l’Occident, autres que « classique », sont en train d’apparaître, y compris en Inde qui ne se meut pas de la même manière.

La réaction du monde

28L’attitude du monde occidental et particulièrement des États-Unis a évolué depuis 2005 notamment. Le clan des admirateurs de la Chine émergente (panda huggers, les « dorloteurs » de panda selon la terminologie de Ian Bremmer, du World Policy Institute), qui la conçoit comme la principale force de stabilité en Asie orientale, s’est largement effrité. Celui des adversaires résolus, les dragon slayers ou « tueurs de dragon », s’est renforcé en 2008 et 2009, estimant plus que jamais que la croissance économique chinoise et sa puissance politico-militaire devenaient une menace mortelle pour les États-Unis. Ils militent pour une attitude ferme de « containment ». Reste le clan encore majoritaire, semble-t-il, des panda hedgers, « caresseurs de panda » favorables aux atermoiements. Ils estiment que la boîte de Pandore ouverte en Chine par Deng Xiaoping ne pourra plus être refermée, qu’il faut donner du temps au temps et que les changements en cours en République populaire finiront par porter leurs fruits jusqu’à la décomposer, d’autant plus que le mot d’ordre chinois actuel est « l’ouverture sur le monde ». Cette stratégie de l’atermoiement est peut-être valable dans l’instant, mais qu’en sera-t-il si la Chine en expansion dans le monde vient à entrer en contact direct avec les intérêts vitaux des États-Unis ? Ensuite, à supposer qu’elle ne veuille pas franchir la ligne dangereuse, où se situe cette ligne ? Où peut-on lire « ici, domaine réservé » ?

29C’est pourquoi les avis sont contradictoires. Certains ne seraient pas hostiles à la constitution d’une sorte de front antichinois, atlantiste, qui pourrait aller jusqu’à la confrontation (Izraelewicz, Le Figaro 23.02.05 et de nombreux anciens combattants de la guerre froide). D’autres estiment que plus aucun pays au monde ne sera désormais capable de maîtriser l’ensemble du jeu politique mondial. Une autre tendance souhaite que les choses se fassent d’elles-mêmes, la Chine finissant par trouver sa place et ses aises, perdant donc de son ardeur à s’installer, et subissant aussi les effets de son déclin démographique et de son vieillissement attendus. Ces différences d’appréciation ont lieu dans une atmosphère d’inquiétude larvée. La Chine fait peur aux uns, les autres ne savent s’il faut la considérer comme une rivale, une partenaire ou une future puissance dominante. « Concurrent stratégique » ou « adversaire stratégique » ? « Partenaire stratégique » ou « ennemi stratégique » ? Les mots ont un sens. Quelquefois, ils mènent à l’action.

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References

Electronic reference

Pierre Gentelle, « La Chine : interrogations sur un avenir », Cybergeo: European Journal of Geography [Online], Current issues, Chinese Chronicle, Online since 14 April 2010, connection on 29 March 2024. URL : http://journals.openedition.org/cybergeo/23015

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