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Le Géosystème

Débat entre Yves Guermond et Henri Reymond à propos de l'article « T-Sphère » et médiance espace/étendue. L’antagoniste contradictoire et le concept de géoanthroposystème

Yves Guermond et Henry Reymond

Texte intégral

Réaction de Yves Guermond

1Cela n’aurait guère de sens de faire une  « évaluation » traditionnelle de ce texte, tant les questions évoquées sont complexes et méritent d’amples discussions.

2On se contentera donc ici de « commentaires », à discuter avec l’auteur, et qui pourraient, à l’occasion, lui permettre sur certains points de préciser ou de développer son discours. On prendra trois questions : Lupasco, la fractalité, l’homme et la nature.

Lupasco

3La logique de Lupasco a déjà été développée dans un article précédent. On ne reviendra donc pas sur les détails. On peut admettre ou ne pas admettre, selon son tempérament. On peut discuter par exemple l’affirmation de « l’efficacité théorique et pragmatique de la logique ternaire de Lupasco, comparée à la logique binaire aristotélicienne ». Elle peut se révéler vraie dans certains cas particuliers, mais non d’une manière générale (car c’est bien la logique binaire qui a permis les énormes progrès de la théorie de l’information). Néanmoins l’idée du tiers inclus et des antagonismes contradictoires est également séduisante pour une réflexion philosophique : l’antagonisme contradictoire entre écosystème et géosystème s’est particulièrement affirmé lors de la « bifurcation » du 19ème siècle, liée à l’accélération de l’action humaine. Cette vision des choses illustre bien (page 47) l’opposition entre les économies d’échelle et les économies de transport, ou mieux encore (figure 3 a) la position de « l’ordre social » (géographique) entre l’ordre économique et l’écosystème (cette position aurait plu à Aristote, qui était profondément centriste…).

4On ne peut donc qu’être d’accord avec cette définition du géoanthroposystème, qui exprime (p.53) « le couplage à la terre de l’action humaine », mais on est un peu gêné en conclusion par l’anthropomorphisme évoquant « la Terre sujet » : « dialoguer avec le sujet Terre » (la fameuse hypothèse Gaïa de Lovelock ?...). « L’antagonisme contradictoire » correspond bien aux processus d’ajustement perpétuels de l’écosystème, de même que l’idée que les constructions urbaines compactes actuelles pourraient être suivies d’une phase de diversification.

La fractalité

5Le terme revient souvent, peut-être trop souvent, car il devrait être précisé, ou, plus exactement, il faudrait s’entendre sur la signification de la « fractalité ». Le texte évoque (p.14) « la fractalité des formations végétales », et (p.15) « le dimensionnement fractal de la nature ». Il évoque par contre (p.40) « un développement fractal multi-échelles de la ville » et il évoque « nos villes… dont il a été démontré que la complexité relève de l’analyse fractale ». Que veut-on prouver ? Qu’il y a eu une « introduction du dimensionnement euclidien dans la fractalité biophysique (ce qu’on peut facilement admettre), et que les (autres) mammifères sont « contraints au développement fractal, qui gène le néotène » ? Finalement la fractalité se retrouve partout quand on la cherche, mais que prouve-t-elle ? Elle décrit des formes, mais les formes sont un résultat, elles n’expliquent rien (voyez les constellations). Les réseaux urbains à grande échelle reproduisent les réseaux à petite échelle. Il en va de même pour les arbres et leurs réseaux de branches et de feuilles. Il en va de même pour les trous dans la carte du bâti : lorsque les feuilles sont rongées par des acariens, ils ne rongent pas toute la feuille intégralement, ils la rongent « fractalement ». Les phénomènes non fractals sont des phénomènes inhabituels, dans la nature comme dans la société : un tsunami envahit tout, de même que la conquête allemande en 1940…

L'homme par rapport à la nature

6L’auteur déplore avec raison que « la plupart des auteurs parlent de l’environnement comme de quelque chose qui est en dehors de nous ». L’homme fait partie de l’espèce animale, mais il est une race animale particulière. A cause de quoi ? L’explication de la spécificité du cerveau humain par le développement ex utero (grâce au phosphore ?), déjà développée dans l’article précédent, est séduisante. Elle n’est peut-être pas suffisante, pas plus qu’il n’est suffisant de supposer que c’est « en chassant » (page 27) que se crée l’être humain. Les animaux chassent aussi, sans que cela entraîne des conséquences psychiques. Il est certain que la différence est venue de l’irruption du sacré et de l’art, c’est-à-dire des occupations « non utiles » rendues possibles par le temps gagné grâce aux techniques (ce qui, soit dit en passant, conduit à s’interroger sur les conséquences de la trop grande abondance et généralisation du temps libre dans la société contemporaine, qui peut conduire à un déclin, comme il advient pour les populations animales qui vivent dans un zoo).

7L’idée du développement ex utero laisse ouverte l’hypothèse de l’intelligent design comme celle du darwinisme, mais de toutes façons, comme il est dit page 32, l’évolution est irréversible, c’est pourquoi il n’est peut-être pas très juste d’écrire que « dire homme par rapport à primate est une prédication binaire, scientifiquement réduite » (p. 43). L’auteur verra peut-être dans cette remarque l’expression d’un humanisme incorrigible…

Réponse de Henri Reymond à Yves Guermond

8Les réponses au premier lecteur sont organisées en cinq ensembles.

  1. Logique binaire et logique ternaire ;

  2. Dimensions et fractalité ;

  3. Forme et fonction ;

  4. Le néotène et le sacré ;

  5. La Terre : « un objet-sujet » flou.

9L’antagonisme contradictoire, le dimensionnement euclidien de la fractalité naturelle, l’intégration humaine dans l’environnement, l’ouverture d’une ligne d’interrogation sur une théorie cyclique de l’abondance, et ne paraissent pas poser de problème de fond aux lecteurs 1, 2, 4 – que je remercie de leur très vigilante lecture. D’autres sujets réclament des précisions.

Logique binaire et logique ternaire

10La logique de S. Lupasco, différente des logiques ternaires reconnues, est très récente, peu connue, mal acceptée par les logiciens. Contrairement à la logique « ancienne » d’Aristote formulée à partir du langage naturel et qui ouvre sur la logique floue, c’est une logique symbolique. Elle rejoint la logique moderne d’Aristote développée à partir d’un symbolisme précis. C’est cette dernière qui a permis le déploiement des théories de l’information.

11C’est aussi une logique expérimentale qui se prête à la vérification et à la réfutation. A condition, bien entendu, qu’on l’utilise, ce qui, à mon étroite connaissance, ne court pas les thématiques. Aussi, il semble un peu tôt pour dire laquelle de la logique binaire ou ternaire est la plus générale. Je travaille sur l’idée que la logique d’Aristote est une forme particulière « statique » mais indispensable de la logique dynamique générale de S. Lupasco. Cette dernière, comme le souligne le lecteur 1, permet de mieux suivre les interactions « à mémoire », écologique, économique, géographique.

12Cela dit, je suis conscient que nous avons dans leur forme symbolique absolument besoin des deux logiques. Logique binaire propositionnelle des éléments pour certifier les prédicats, logique ternaire potentielle-actuelle des événements pour suivre leurs interactions.

Dimensions et fractalité

13Le terme de fractalité revient très souvent plutôt que trop souvent. Je craignais que son emploi banal et strict ne porte pas à discussion. D’où une répétition abusive, je le reconnais. Plusieurs points paraissent pouvoir et devoir être débattus.

14Il n’y a pas de « par contre », ou alors je me suis mal exprimé, entre le dimensionnement en géométrie fractale des écosystèmes et des géosystèmes. Les deux sont considérés comme des formes de la « nature » générées par une production évolutive biosociale de la « nature » : le néotène ; des sociétés de néotènes sont entrées dans la fractalité par le dimensionnement euclidien ; sans en avoir conscience, puisqu’elles ne s’en sont vraiment aperçues scientifiquement qu’en 1975. Comme les acariens pour retenir un exemple congruent, les hommes rongent l’étendue de maison en maison et de rue en rue, en une spatialisation euclidiennement dimensionnée aboutissant à un développement fractal urbain. Depuis 1975 une petite minorité commence à le réaliser. Homo sapiens avait conscience du développement mais non du caractère fractal de celui-ci.

Forme et fonction

15Savoir si une forme est un résultat ou une fonction demande réflexion. Sans reprendre la discussion sur l’hylémorphisme, on peut remarquer que le contact entre une extension surfacique à périmètre circulaire n’a pas la même perméabilité (théorie des barrières) qu’une forme en étoile. Cette différence de forme comme l’a argumenté W. d’Arcy Thompson peut être un révélateur heuristique ou accompagner fonctionnellement une différence de structure. F. Varéla dirait avec bien des biologistes, le médecin P. Vendryes par exemple, qu’il s’agit d’une clôture opérationnelle filtrante entre deux milieux différents permettant l’homéostasie de la structure organique. Dans ce cas, la forme même de l’organisme devient une fonction.

16Sans ouvrir cet argumentaire, j’avancerais pour l’instant qu’il existe un continuum forme-fonction-résultat à évaluer pour mettre en évidence la signification d’une forme. A une extrémité l’architecture militaire où les murets de pierres sèches en arc de cercle anti-éoliens, protecteurs des vignes à Lanzarote. La forme y est fonctionnelle par elle-même : elle commande ou participe à la structure. A l’autre extrémité, les problématiques de reconnaissance ou de représentation, comme dans la méthode des silhouettes (que je vais réutiliser avec les problèmes de l’empreinte écologique) où la forme ne crée rien mais révèle une structure.

17Entre les deux, les « structures formelles » ou les « formes structurelles » de W. d’Arcy Thompson à étudier quant à la signification de leurs interactions. Elles nous inciteront à réfléchir selon le site aux formes de la ville pour sélectionner celles qui répondent le mieux à l’association d’une énergie raisonnable, d’une accessibilité judicieuse et d’une interdépendance équilibrée géosystème-écosystème de la trame à grande échelle.

Le néotène et le sacré

18En ce qui concerne le rôle de l’art et du sacré, on ne peut pas dire « Il est certain que la différence est venue » ; au mieux : il semble bien que la différence se développe à travers l’art et le sacré – tant il est difficile d’affirmer (il est certain) qu’une ou des fluctuations-bifurcations de ce type ont fait « irruptions » (où et comment ?) dans l’évolution humaine.

  • 1 On ne peut les qualifier d’occupations non utiles – sinon en acceptant une explication uniquement é (...)

19Cela dit, je suis d’accord : le développement ex utero à « causalité cervicale phosphorique », le primate « fructivore devenant chasseur » ne peuvent seuls rendre compte de l’être humain actuel, Homo sapiens, le néotène en évolution. On est en présence d’étapes possibles, logiquement tricotées, liées aux gisements préhistoriques connus, reconstituées à partir de la pénétration présente de notre maîtrise technique dans ce domaine. Même si « le sacré et l’art » dans cette logique apparaissent « après », ils sont incontournables. M. Godelier, R. Girard et bien d’autres soulignent qu’il ne semble pas exister de groupements humains qui ignorent ce que nous appelons le sacré (pas le religieux, cf. J.B. Racine) ; il se présente avec l’art comme une technique fondamentale de survie1, la lecture par exemple d’ « Un voyage chez les Ainous » de A. et A. Leroi-Gourhan ne paraît pas indiquer qu’il s’agisse d’une irruption. Ce qui ne veut pas dire qu’elle n’a pas eu lieu : c’est une affirmation qui n’appartient pas, pour l’instant, au domaine scientifique. L’interrogation est toujours ouverte.

20C’est pourquoi j’ai écrit non pas qu’ « homme par rapport à primate est une prédication binaire, scientifiquement réduite », mais que c’est une « prédication élaborée, utile », cependant privée, au départ même, de sa logique binaire, de son potentiel d’actualisation évolutif : l’homme n’est pas que ce qu’il est, et c’est tant mieux, mais ce qu’il peut devenir. Cela rejoint J.P. Sartre comme P. Theillard de Chardin (point oméga). Ce dernier essayant de penser l’humain dans une évolution chrétienne : une évolution, pas un point fixe, une construction en cours. C’est pourquoi, les valeurs humanistes, même si elles demandent qu’on précise leurs incarnations, représentent actuellement une plateforme ouverte non négociable. Disons qu’au-delà des mots, nous sommes lecteur et auteur d'incorrigibles humanistes.

La Terre : « un objet-sujet » flou

21Anthropomorphisme : je craindrais les réactions de mon chat si par pudeur anthropomorphique, je décidais de ne plus le considérer et de ne plus le traiter comme un sujet. Les réactions : dire qu’il est sujet ne signifie pas que je lui attribue nos caractéristiques d’Homo sapiens. Ainsi en est-il du sujet « Terre ». Ses réactions ne correspondent pas à l’intentionnalité d’un sujet au sens strict aristotélicien, mais elles existent terriblement dans leur indifférence à nos souhaits. Oserais-je dire que je suis aux prises avec les balbutiements possibles d’une autre grammaire de l’existence cherchant les règles d’un continuum « sujet/objet-sujet/objet ». Une grammaire du potentiel-actuel, grammaire qui exploiterait obligatoirement celle que nous avons l’habitude d’utiliser et que modifierait une nouvelle grille compréhension-extension de définition du concept ? A. Berque (2010, la transgression des cartes)] s’interroge aussi, mais pas de la même manière, (cf. §3 : quel est la substance d’un substantif ?) sur la validité de l’abstraction tranchée du dualisme moderne. Je ne suis pas compétent dans ce domaine mais les thématiques géographiques m’obligent à y faire attention. Ainsi pour moi, la Terre est un objet qui a les caractéristiques d’un sujet, ou un sujet qui a celles d’un objet : un ensemble flou quelquefois imprévisible, toujours incompris et incertain dans ses comportements, mais vital ; il vaut mieux considérer scientifiquement cet objet comme un sujet flou et chercher l’état T qui les rassemble. Anthropomorphisme ? Animisme plutôt : les choses (objets) possèdent un « esprit » qu’il faut connaître. Ainsi la connaissance des roches autorise le débitage souhaité par les Unas, une coordination plus serrée climat météorologie autoriserait une meilleure prévision du chemin des cyclones, etc.

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Notes

1 On ne peut les qualifier d’occupations non utiles – sinon en acceptant une explication uniquement économique du monde.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yves Guermond et Henry Reymond, « Débat entre Yves Guermond et Henri Reymond à propos de l'article « T-Sphère » et médiance espace/étendue. L’antagoniste contradictoire et le concept de géoanthroposystème », Cybergeo : European Journal of Geography [En ligne], Débats, Le Géosystème, mis en ligne le 10 février 2011, consulté le 24 avril 2017. URL : http://cybergeo.revues.org/25074

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Auteurs

Yves Guermond

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Droits d’auteur

© CNRS-UMR Géographie-cités 8504

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