Navigation – Plan du site
2003
232

Les constructions des mondes de l’habitant : Eclairage pragmatique et herméneutique

The constructions of the inhabitants’ world : Pragmatic and hermeneutic light.

André-Frédéric Hoyaux

Résumés

Dans un article précédent, j’ai exposé les apports théoriques de la phénoménologie au concept d’habiter tel qu’on peut les utiliser en géographie (Cybergeo, n° 216). Le présent article tente au contraire d’illustrer concrètement ces différents apports en les couplant à une analyse socio-linguistique. Il expose ainsi des méthodes et techniques pouvant parfaitement s’intégrer dans une investigation géographique qui traite des relations des habitants à leur environnement. L’utilisation de ces méthodes, à la fois pragmatique et herméneutique, et l’utilisation de techniques de double entretiens (semi-directifs et exploratoires), permettent de repenser les constructions que les habitants se font du monde et le sens qu’ils lui donnent.

Haut de page

Texte intégral

1Cet article s’intéresse aux constructions discursives que les habitants font sur le monde (constructions territoriales) et le sens que ces derniers lui donnent (constitution ontologique). Il fait suite à un précédent article publié dans Cybergeo qui exposait les apports conceptuels de la phénoménologie concernant une relecture épistémologique de l’habiter (Cybergeo n°216). Cette relecture appelait à une nouvelle prise en compte méthodologique de la réalité telle que l’habitant la fonde par la forme (les configurations territoriales qu’il inscrit implicitement par son discours) et le sens (les systèmes de valeurs dont il use pour expliciter son discours). En effet, elle prenait acte du hiatus herméneutique dans le discours habitant entre ce qu’il dit et le sens de ce qu’il dit. Hiatus herméneutique car le plus souvent, c’est le chercheur lui-même qui explique le discours de l’habitant, selon ses propres cadres d’interprétation, et non l’habitant qui explicite lui-même son discours pour à la fois éclairer ses constructions territoriales et leurs raisons d’être pour lui.

2Il s’agit ici d’exposer [1] l’ensemble méthodologique qui permet de répondre de façon pragmatique et herméneutique aux diverses questions soulevées par cette démarche exploratoire, mais aussi et surtout de montrer que cette méthode permet une lecture concrète et géographique des discours. Car au-delà de l’apport philosophique dans lequel on cantonne trop souvent la phénoménologie, il y a un intérêt non négligeable, pratique et concret, pour la géographie, à mieux comprendre l’habitation à partir de cette approche et ainsi de mieux interpréter l’évolution du monde et des territoires qui le composent. Ce type d’investigation remodèle alors la nature même de l’appréhension des sciences de l’habitation et de l’aménagement du territoire par les chercheurs. En cela, il pose clairement les jalons [2] d’une éthique des sciences de l’habitation en questionnant la place et la responsabilité des chercheurs dans la mise en configuration des territoires d’aujourd’hui.

Pour une approche pragmatico-herméneutique des discours habitants.

3Cet ensemble méthodologique doit être construit dans l’optique d’appréhender tout à la fois la construction territoriale de l’être-là qui est au-monde (ou pour faire plus simple mais moins explicitement phénoménologique de l’habitant), et aussi la nécessité ontologique de cette construction pour cet être-là. Il faut donc, d’une part, pouvoir mettre en perspective le système inhérent aux constructions territoriales, entre les dialectiques de rapport au monde qu’effectue l’être dans celui-ci (territorialisations) et le produit de ce rapport dans l’abstraction de l’ici et maintenant de l’être-au-monde (territorialités), d’autre part, comprendre en vue de quoi ce système « territorialisations – territorialités » est nécessaire pour la constitution ontologique de l’Être. Cette double analyse devant permettre de percevoir la résultante de cette constitution sur la construction territoriale de l’être-au-monde et, si possible, de réfléchir sur son lien avec la société dans son ensemble.

  • 1  Parler d’énonciation, plutôt que de discours, revient à minimiser les contextes de production des (...)
  • 2  L’ensemble de cette partie méthodologique doit beaucoup aux apports de la socio-linguistique et no (...)

4Pour accéder à cela, il semblait judicieux de travailler à partir du discours oral, c’est-à-dire de recueillir plus spécifiquement les significations produites lors d’actes d’énonciation1. Ce choix de travailler sur les significations plutôt que sur les faits découle de l’idée phénoménologique d’intentionnalité de l’être-là qui est au monde. En effet, s’il n’existe pas de liens objectifs avec l’environnement et les faits qui s’y déroulent ; s’il n’existe que des relations sous-jacentes que l’homme entretient avec son environnement, c’est-à-dire avec la situation du monde qu’il organise autour de lui en s’y projetant et qui détermine sa réalité d’être-au-monde ; alors seul le dire peut permettre d’entrevoir ces constructions territoriales autant que sémantiques2.

5Ainsi, «la possibilité que le langage se réfère à la réalité suppose que nous soyons déjà tournés vers la réalité et reliés à elle par divers liens que le discours vient seulement porter au langage. [Dès lors,] ce langage n’est plus un langage-objet, c’est-à-dire un langage portant sur les choses, il est un langage portant sur notre relation aux choses» (Ricœur, [1968] 1995, 908). L’analyse qui sera conduite ici ainsi que les moyens mis en œuvre pour la formuler sont donc inhérents à l’idée que seul l’être-au-monde lui-même peut expliciter cette relation particulière et en donner du sens. Et donc que seul le langage peut permettre à une tierce personne d’avoir accès à cette relation par les significations données et le sens créé à propos de ces dernières.

6Pour ce faire, l’aspect théorique de cette mise en place s’est essentiellement borné à travailler sur les écrits de Heidegger et de P. Ricœur. Ce sont les seuls (avec dans des domaines plus sociologiques : J. Habermas et Schütz), à avoir tenté de réfléchir à «la greffe du problème herméneutique sur la méthode phénoménologique» (Ricœur [1960-1969] 1969, 7). Greffe qui permet de manier avec précaution les deux temps de l’explicitation du langage : celui de l’interprétation au sens strict du terme — avec toutes les conditions structurales d’une analyse herméneutique de la symbolique langagière (textuelle mais aussi orale) —, et celui de la compréhension en tant que mode d’être de l’être-au-monde (Heidegger [1927] 1964, [142-153] 178-191).

7Cependant, à l’inverse de l’herméneutique classique qui tend essentiellement à travailler sur les textes, cette recherche se fonde sur le discours «banal» des habitants. Car l’intention n’est pas ici de réaliser une sorte d’exégèse des grands textes de la littérature et d’en extraire la substantifique moelle symbolique ni de réinventer l’Histoire de la pensée, mais de penser autant que faire se peut la pensée d’aujourd’hui — celle qui est en train de se faire ou de poindre au sein des habitants — et d’en comprendre la mise en place dans leur argumentation banale. Car pour que le commun des mortels puisse «se montrer en lui-même et de lui-même […] il y aura lieu, dès lors, d’entreprendre un exposé introduisant à l’être de l’être-là, relativement à cette constitution fondamentale qu’est, pour lui, la banalité quotidienne» ([1927] 1964, [16-17] 33). En ce sens, cette recherche s’attache aussi à comprendre l’imagination à l’œuvre dans les actes insignifiants, les routines des comportements, des discours, des manières de faire et d’être, que produisent les habitants dans la quotidienneté de leur existence. Mais cet intérêt accordé à l’imagination n’a pas pour objectif de dénouer, comme un psychanalyste, les fils de nos pulsions, mais d’analyser son rôle dans la construction territoriale.

8Pour suivre ces préceptes, il est nécessaire de trouver une méthode qui permette :

  • d’inviter l’habitant à s’exprimer sur le monde dans lequel il vit au quotidien, et cela dans la banalité de ses relations à celui-ci ;

  • de lui permettre d’expliciter cette relation au monde qu’il entretient quotidiennement pour qu’il puisse lui-même, de lui-même et pour lui-même interpréter cette relation au détour des questions qu’il pouvait se poser sur celle-ci.

9Les objectifs poursuivis par la mise en place de cette méthode visent donc :

  • à comprendre quelles sont les structures, si structures il y a, qui se mettent en place de manière essentielle pour soutenir cette relation au monde ;

  • à appréhender en quoi ces structures ont une nécessité fondamentale pour la constitution même de l’être-là qui est au monde.

10L’objectif n’est cependant pas de décrire de manière rigoureuse, au sens strict de Husserl, les actes de langage, pour atteindre leur essence. Car quoique l’attitude du chercheur de mettre entre parenthèse ses jugements sur ce qu’il analyse soit une bonne manière de procéder, il ne peut atteindre une quelconque objectivation de structures pouvant s’appliquer à tout un chacun. L’idée est plutôt de travailler dans un premier temps sur le langage existentiel produit dans la quotidienneté par les habitants, avec tous les arrières plans cognitifs, volitifs et émotionnels qui le parcourent ; et dans un second temps sur le langage ontologique, c’est-à-dire sur le langage qui donne sens à l’être d’être ce qu’il est là où il est. Si pour certaines personnes, leurs actions et leurs intentions dérivent d’une croyance en Dieu, en la Réincarnation, en Rien, en l’Homme, etc., le souci du chercheur n’est pas de juger leur possible réalité objective, que cela soit scientifiquement ou philosophiquement, mais bien d’analyser en quoi la portée ontologique de cette croyance agit sur leur construction territoriale actuelle (en ce sens, cette méthode parle de structures).

11Pour ce faire, il est utile de reprendre la structuration méthodologique de l’analytique existentiale de l’être-là proposée par Heidegger. Celle-ci associe une réduction, une construction et une déconstruction (Franck, 1986, 22-24).

12Cette structuration méthodologie relève d’un triple principe :

  • celui de référer toute analyse au regard des préoccupations de l’être-au-monde lui-même ;

  • de permettre à ce dernier de construire les schémas explicatifs du pourquoi il est là où il est en fonction de ces dites préoccupations ;

  • de revenir (de détruire, de déconstruire) avec l’être-au-monde (sur) cette construction signifiante entre préoccupation et schémas explicatifs (jugements de valeurs, catégories) et d’en déceler les fondements ontologiques pour l’être-là lui-même. Fondements conçus tout autant comme le système de valeurs constitutif de l’être-là qui est au monde et comme réflexion sur son incarnation en tant que là dans celui-ci.

13A l’aval de ces objectifs méthodologiques, il devient donc intéressant de réaliser des doubles entretiens pour conserver les deux temps de l’appréhension de la relation au monde de l’être (Figure 1). Ces deux temps devant mener, l’interviewé(e) et l’intervieweur à respecter le «cahier des charges» fixé. Dans le premier entretien, le chercheur produit en compagnie de l’interviewé(e) un ensemble de significations sur son monde quotidien et sur ses relations à celui-ci. Ces significations offrent alors la possibilité de constituer un champ d’interprétation existentielle (territoriale) à partir de l’appréhension de ces significations et d’entrevoir en vue de quoi ces significations peuvent être formulées. Champ d’interprétation que le chercheur - intervieweur propose durant le second entretien à l’interviewé(e) pour qu’ils puissent débattre ensemble des conclusions tirées a priori et, si nécessaire, c’est-à-dire presque toujours, y apporter des modifications. Au-delà, le second entretien permet à l’interviewé(e) par une sorte de maïeutique d’exprimer lui-même le sens de cette construction signifiante (territoriale), par la constitution d’un champ d’interprétation ontologique de son habiter, c’est-à-dire de la compréhension du sens que ces significations ont pour cet(te) interviewé(e), dans le contexte de son existence présente, mais aussi de façon plus générale, de sa vie.

Figure 1 : Résumé de la double méthodologie des doubles entretiens

14La première phase cherche à obtenir une sorte de typologisation quasi structurale des manières d’être et de faire que l’habitant construit territorialement face au monde. Typologisation qui vise à montrer la possibilité de catégoriser trois rapports principaux face à ce monde (mise sous la main [inclusion], à portée de la main [délimitation], hors de portée de la main [exclusion]), convertibles en trois entités géographiques (Lieu – Territoire – Espace) reconnaissables dans le discours de chaque habitant et permettant de mieux spécifier le couple mise à distance – mise à proximité.

15La deuxième phase espère atteindre une compréhension polyphonique du sens que prend pour les habitants le fait d’habiter la Terre. Polyphonique, car cette phase de compréhension ne peut être réduite à une analyse. En effet, le chercheur se doit d’accepter le sens proposé dans l’authenticité discursive (dans l’attestation), et de comprendre «en quel sens l’acte même du discours, par son caractère de référence à quelque chose sur quoi on parle [le paysage, le territoire, la ville, la montagne par exemple], présuppose une réalité extralinguistique ; [...] réfléchissant sur cette postulation ontologique du langage, on s’interrogera sur le renvoi de notre être à l’être, qui précède le langage et rend possible la référence de notre discours à ce qui est» (Ricœur, [1968] 1995, 902). En ce sens, l’objectif est de comprendre les logiques symboliques, les systèmes de valeurs internes qui permettent un tant soit peu à l’être-là de justifier les actes qu’il inscrit territorialement dans son monde.

16Sans revenir de manière exhaustive sur les résultats obtenus par la mise en place de cette méthodologie (Hoyaux, 2000, 382-608), il est toutefois intéressant de s’arrêter sur les deux points qui engagent réellement l’apport de la phénoménologie dans l’analyse des relations [1.1] de l’être avec le monde et [1.2] de l’être avec lui-même.

Des coquilles de l’homme à la multidimensionnalité du monde de l’être-là

17A partir de l’exploration des entretiens, il semble important d’insister sur l’idée que le monde de l’habitant ne peut pas être compris dans sa représentation monolithique d’environnement proche ou dans sa configuration en cercles concentriques de moins en moins connus à partir d’un point origine où se trouverait l’habitant. Il doit au contraire relever de la multidimensionnalité qui recouvre dans ce propos, le fait :

181° que chaque habitant possède un monde à sa dimension, c’est-à-dire qui lui est nécessaire pour pouvoir être ;

192° que chaque monde a sa dimension, c’est-à-dire qu’il peut résulter de multiples configurations différentes selon l’habitant.

20Cette double acception ne se prolonge pas sur l’idée que la connaissance que l’habitant possède de son monde s’échelonne selon des poupées russes, des sphères emboîtées les unes dans les autres, de l’ici à l’ailleurs absolu ou  — de façon plus complexe selon les «coquilles de l’homme» — des «limites du corps» au «vaste monde» en passant par celles du «geste immédiat», de la «pièce», de «l’appartement», du «quartier», de la «ville», et de la «région» (Moles et Rohmer, [1972] 1978, 102). Ainsi, des éléments du vaste monde peuvent être mis à proximité, avoir lieu pour l’habitant (un endroit important à l’autre bout de la Terre) et inversement des éléments du geste immédiat être mis à distance au sens de la préoccupation de l’être (une montre). Certes, dans la simple prise en compte du corps au sens physique, la «quantité d’efforts» à fournir par l’habitant pour aller dans cet endroit du vaste monde est «très grande», mais au sens phénoménologique, l’effort n’est plus en cause, mais bien plutôt la relation corporéique, en chair et en pensées avec ce lieu.

21Ainsi, s’il y a bien centralité de l’être-au-monde et nécessité pour lui de mettre à proximité son monde, cette mise à proximité ne dépend pas uniquement de la distance objective entre lui et les éléments ainsi rapprochés à sa conscience. Car «Le voisinage, […], ne produit pas entièrement la proximité, mais au contraire : la proximité fait advenir à soi le voisinage» (Heidegger, [1959] 1976, 194). Ainsi, des éléments éloignés dans le temps et l’espace peuvent être présents à la conscience de l’être-au-monde et inscrire son mouvement, sa réflexion et ses actions dans l’ici et maintenant. De même, certains éléments potentiellement présents peuvent être absents dans l’activité perceptive, cognitive et réflexive et signifier implicitement une volonté de les refouler. En réalité, il semble nécessaire de redéfinir, pour chaque être, un monde, qui est le sien, et qui caractérise ses propres rapports spatiaux, sociaux et temporelles.

22Des configurations schématiques, reposant sur des morceaux d’entretiens, permettent de rendre compte des deux versants de la construction territoriale des habitants  — celui du monde configuré et celui des territorialisations qui configurent. Le premier étant le reflet statique de cette construction car il est référé au(x) contexte(s) d’énonciation et aux adjoints de lieu et de temps qui en spécifient les limites lors de cette énonciation (par exemple la référence à des toponymes, à des personnes, à des temps de la vie) ; le second étant quant à lui son reflet dynamique puisque même dans la statique relative et situationnelle de l’entretien, l’argumentation du discours amène à indexer tout énoncé, c’est-à-dire à concevoir l’interaction des énoncés entre eux. Interaction qui permet de voir le rapport inclusif ou exclusif qu’opère l’habitant avec ces lieux, choses, êtres, souvenirs dont il parle. A partir de quelques énoncés et de l’indexation que l’on peut en faire, il est donc possible de configurer le monde de l’être-là dans la multidimensionnalité des différents territoires qu’il rapproche ou exclut.

  • 3  Sans que cela soit fondamental pour une compréhension onto-phénoménologique des relations de l’êtr (...)

23Pour montrer le besoin de dépasser la compréhension du monde de l’être-là selon les «coquilles de l’homme» de Moles et Rohmer, il est nécessaire d’appliquer les énoncés d’un habitant selon une grille d’analyse cognitive (Figure 2) puis de la présenter selon une analyse phénoménologique (Figure 3). A partir des quelques passages suivants de M. Letim 3, habitant de la Villeneuve, un des quartiers en ZUP de la région grenobloise, on peut mieux comprendre le jeu susmentionné de la dialectique territoriale de mise à proximité versus mise à distance du monde et les délimitations fonctionnelles et symboliques, créatrices du monde de l’être-là, qui en découlent.

24Est-ce que quand on est dans un paysage de mer ou de plaine, on a une façon d’être qui est différente de quand on va dans des vallées très encaissées ou dans des villes fortifiées où y’a des murailles ? Est-ce que vous avez ressenti des impressions différentes ?

25Non, moi j’inverserais j’dirais que c’est plutôt parce que j’suis comme ça que j’ai besoin d’avoir un paysage pas fermé mais un paysage qui m’accompagne, qui me donne des limites, qui me sert de repère, de toucher, ouais qui m’enveloppe, c’est un peu comme ça que j’dirais, dans ce sens là. Je pense que si je vis au bord de la mer, j’aurais pas cet accompagnement et donc j’serais plutôt moins bien que si je suis dans un environnement qui m’enveloppe. Y a un côté protecteur par un environnement comme ça qui me convient donc j’pense que c’est lié à mon tempérament

26Oui mais l’enveloppe peut être encore plus restreinte ! Est-ce que ça vous plairait autant de une nouvelle fois j’prends…

27C’est pour ça que j’préfère habiter en bordure de montagne plutôt que dans la montagne. Il me semblait que c’était à côté, là, en vue de la montagne. Je repense toujours c’est drôle quand je vois Grenoble je pense toujours à Marrakech où je vais retourner d’ailleurs avec plaisir. Y a le plaisir d’avoir quelque chose de très très plat et puis cette chaîne enneigée est quelque chose de profondément satisfaisant à pouvoir contempler un tel panorama donc le plat qui vient border et si j’suis alors dans quelque chose de plus serré c’est vraiment trop, là c’est étouffant. Grenoble vous avez les cimes un peu au loin, vous avez comme de l’espace, c’est ouvert. Dans quelque chose de très fermé, non, là j’trouve, ça pourrait être oppressant, alors que quelque chose de pas du tout fermé, c’est pas oppressant mais c’est un peu, j’dirais inquiétant, c’est peut-être un petit peu fort mais j’ai pas la même satisfaction, ça s’sent pas hein, ça se vit, j’le vis implicitement hein c’est complètement j’essaie de mettre des mots sur des questions que je me suis jamais posées. J’ai vécu au bord de la mer, pourtant, j’ai vécu pendant deux ans à Dakar. Le côté mer m’a jamais convenu donc c’qui me plaisait, c’qui me faisait rêver, c’était rejoindre les montagnes de Guinée, rejoindre les montagnes du Mali, au pays Dogons, là je rêvais ou Mauritanie. Je rêvais de retrouver ces montagnes mais la mer m’a jamais fait rêver.

28[…]

29…habiter Meylan, ça me plairait pas, comme habiter aux résidences 2000 là. Y a un côté ghetto de population qui me gêne beaucoup. Et puis aussi un côté monotone au point de vue urbanisme, c’est-à-dire c’est du résidentiel pur et dur, y’a pas de variété de population. Est-ce que ça me gênerait sur un plan idéologique, sur un plan concret, j’en sais rien, mais c’est vrai que j’aime bien quand même, si j’aime bien voir des jeunes, des vieux, des blancs, des bruns, des noirs. J’aime bien cette..., je sais pas.

30Diversité ?

31Voilà, cette diversité ! Je me sens valorisé. Je me dis, je vis dans un milieu divers. J’ai pas l’impression d’être dans un camp de concentration ou de luxe. Et puis y’a aussi les commerces, les transports. Voilà ce qui fait que Meylan c’est loin. C’est les bagnoles, la rocade sud, c’est le boulevard Jean Pain, c’est des choses que j’aime pas du tout.

32[…]

33Pour territoire, vous verriez deux dimensions alors : une dimension un peu institutionnelle et une dimension personnelle ?

34Voilà. Mais si je dois pas du tout intellectualiser, c’est vrai que territoire, c’est plus l’endroit où j’ai mes racines, si je vois en gros dans mon existence, peut-être. Je me suis, voyez, euh, parti, c’est dur de séparer intellect et être. Après réflexion, territoire effectivement, c’est d’abord en gros où je me sens bien, d’où je pars, d’où je suis.

35Vous dites, c’est un peu mes racines. Alors vos racines vous les voyez à Villeneuve ou vous les voyez aussi ailleurs ?

36Je les vois dans mon appartement mais après je les vois sur l’axe Grenoble et je les vois après, à un autre niveau plus éloigné sur ma région d’origine qu’est la Lorraine, qu’est Metz, ce qui veut dire que je serais capable d’avoir des émotions quand on va parler de Lorraine et j’aurais des émotions si je suis en France et qu’on parle de Grenoble. Y’a un territoire de naissance qui par magie est devenu, s’est transporté à l’endroit où j’habite.

37Alors je vois que vous lisez le monde. Est-ce que quand vous voyez les informations sur Metz ou la Lorraine, ça…

38Ah oui. Ça focalise, évidemment ! Ou sur Grenoble !

39Les deux espaces euh le territoire…

40Plus privilégiés ou je dirais par extension, des espaces sur lesquels j’ai vécu des choses fortes, donc c’est attaché un peu à mon expérience de vie.

41Loin de s’échelonner selon la gamme cognitive de l’ici à l’ailleurs, le monde de M. Letim, diffus dans sa spatialité (de «la chambre» à «l’Afrique») se recroqueville dans sa mondanité selon divers lieux et territoires perpétuellement rapprochés par l’évocation intérieure (le penser) et extérieure (le dire). Evocation qui a contrario, de par sa violence symbolique implicite (qui semble donc ne pas vouloir se dire) ou explicite, exclut d’autres lieux et territoires qui peuvent pourtant être proches (la «Résidence 2000» se situe en effet à 100 mètres de son appartement). Mais que ces lieux soient liés à la praxis quotidienne ou à des souvenirs de voyage, ils sont toujours déjà investis de significations, qui sont elles-mêmes toujours déjà indexées au monde en train de se configurer au revers de sa construction territoriale.

42Les deux figures qui suivent permettent de mettre en exergue l’aspect statique des configurations proposées par les coquilles de Moles et Rohmer et le besoin d’en dynamiser la lecture par l’intégration des territorialisations habitantes. Ainsi, en évoquant ces lieux, ces êtres, ces souvenirs, l’être dessine son monde et l’interprétation qui les assigne à leur interpellation inclusive et exclusive. Mais cette interpellation ne fait pas toujours, pour autant, sens d’elle-même. Car si les significations catégorisent la réalité du monde de l’habitant, elles ne rendent pas forcément compte des raisons fondamentales de cette catégorisation. Si le discours évoque une praxis quotidienne, il n’atteste pas forcément des nécessités de perpétuer cette praxis, d’en donner du sens pour perpétuer une sécurité intérieure.

Figure 2 : le monde de M. Letim selon les coquilles de Moles et Rohmer

Figure 2 : le monde de M. Letim selon les coquilles de Moles et Rohmer

Figure 3 : Proposition de configuration phénoménologique du monde de M. Letim

De la constitution ontologique comme mise en sens du là de l’être qui est au-monde

43Il s’agit maintenant d’aborder les implications des systèmes de valeurs que l’habitant se constitue à toutes fins utiles pour expliciter sa construction territoriale, ses pratiques, ses discours, ses relations. Dans ce but, on peut repérer des énoncés qui sont enfermés dans leur propre cercle herméneutique, c’est-à-dire que ces énoncés expliquent et justifient les constructions territoriales de l’habitant, mais ils ne peuvent s’expliquer en eux-mêmes ; ce sont en quelque sorte des croyances. Ces croyances peuvent parfois être coordonnées entre elles par ce que l’on appelle, selon les chercheurs, un système de valeurs, une conception du monde ou une idéologie. Ces croyances justificatrices sont de divers ordres, des plus fonctionnels au plus symboliques, c’est-à-dire des plus objectivantes aux plus subjectivantes, de la présence d’une autoroute à proximité justifiant d’un achat d’appartement à la croyance en Dieu justifiant de tel type de relations aux autres (communauté ethno-religieuse), de tel type de pratiques touristiques (pèlerinages) ou de tel type d’orientation et de construction architecturale d’une maison (Pezeu-Massabuau, 1993, 45-57). Ces croyances ne recourent donc pas forcément aux mêmes préoccupations élémentaires – ce qui fait déjà sens en soi – ni à une reproduction sociale et/ou culturelle qu’une éducation aurait forcément forgé.

44S’il est clair que les différentes réflexions d’un habitant peuvent omettre de révéler (intentionnellement ou non) parfois la portée et l’influence qu’opère ce système de valeurs sur lui, sur ses pratiques corporelles, discursives, il est tout aussi évident que ce système lui est d’une certaine manière caché au sens où l’habitant ne comprend pas toujours le comportement qu’il tient dans le monde. Là-dessus, le chercheur tente de trouver une base d’appréhension en structurant les données autour d’éléments, de schèmes, d’images qui permettent de voir des correspondances efficaces idéologies - pratiques spatiales, alors que ce système de valeurs apparaît avant tout comme infra-logique pour l’habitant, dans la mesure où il ne conçoit pas ce système comme constitué par lui mais bien plutôt comme un donné initial qui n’a pas besoin d’être explicité. Pour autant, qu’il le veuille ou non, l’habitant explicite toujours ses actions dans le monde à partir d’un ou plusieurs systèmes de valeurs. C’est en ce sens que l’on peut parler de constitution ontologique, puisque l’habitant constitue ce qu’il est par la rencontre de ce donné et la finalité que ce donné apporte pour comprendre le sens de sa construction territoriale.

45A partir de quelques morceaux d’entretiens de M.Letim, on peut ainsi montrer à quel point les explications que donnent et se donnent les habitants sur les relations qu’ils entretiennent avec le monde sont très diversifiées et possèdent une unité forte et logique. Celle-ci concourt à penser que l’habitant constitue un schéma explicatif global du monde, une conception du monde. L’ensemble des analyses que l’on peut alors effectuer n’a pas pour vocation d’expliquer mais bien plutôt de comprendre en repérant les chaînons marquants qu’inscrivent les habitants pour interpréter les actes qu’ils posent dans le monde ou la compréhension qu’ils ont de celui-ci. Le deuxième entretien a d’ailleurs en lui-même valeur de démonstration puisque les questions sont le plus souvent des interprétations du premier entretien que l’habitant tend à expliciter sur les mêmes bases de compréhension, voire sur des bases différentes mais qui permettent toutes deux d’appréhender l’unité des fins et des moyens entre construction territoriale et constitution ontologique.

46Vous avez l’impression qu’il y a quand même des différences de comportements entre les gens qui vivent en ville et en montagne ?

47Je me sens plus libre en ville, de par l’anonymat de la ville, qu’à la campagne où je crois que j’aurais un peu peur d’être prisonnier d’un qu’en dira-t-on ou d’un certain mode de vie qui serait un peu imposé par l’environnement humain, donc je me sens plus libre à la ville.

48Pourtant dans les idées de création de Villeneuve ou du Village Olympique, c’est quand même une volonté de créer une sorte de village  

49Tout à fait ! Je crois que je vous le disais, c’est un bon compromis entre le village avec son côté convivial, de rencontres et en même temps le côté anonymat. C’est une chose que j’apprécie, cette conciliation entre deux termes qui seront apparemment opposés. On est anonyme et en même temps, on connaît facilement les gens que l’on souhaite rencontrer, qui sont pas forcément les voisins les plus proches.  Alors qu’à la campagne, il me semble que, ne serait-ce que pour des questions de dépendance, on est plus dépendant de ses voisins immédiats, d’où tenu à plus de civilités quoi. Alors qu’ici finalement, on peut s’affranchir de ça, ce qui veut pas dire qu’on n’est pas bien avec son voisin, mais si on s’entend pas avec son voisin, on s’entend avec le voisin d’après, on peut très bien court-circuiter le voisin d’à côté et être très bien sans être en guerre d’ailleurs.

50Alors est-ce qu’au niveau social vous avez l’impression plutôt d’être le jouet de la société ou au contraire d’être conscient de vos actes et que chaque chose que vous faites est quelque chose que vous avez voulu fortement ?

51A une époque, je pensais être maître de ma vie, enfin relativement maître de ma vie et de vivre ma vie consciemment et volontairement par des actes volontaires. Maintenant, j’en suis moins sûr. Je me sens plus en situation d’essayer de résister à des forces impressionnantes qui cherchent à faire de moi un consommateur moyen, quantifié, quantifiable. Et donc je suis en situation de résister désespérément à cette situation, de continuer à être un individu et de pas être un élément de masse.

52Est-ce que parfois vous vous dites que vous pouviez pas être ailleurs qu’ici, que quelque part c’est vous qui avez choisi...

53Je crois que les actes que j’ai fait, qui ont conditionné la vie où j’en suis, ce sont des actes que j’ai fait volontairement, avec un peu d’enthousiasme même, donc un peu volontariste avec peut-être un excès de conscience ou peut-être à l’inverse, un peu subjugué par une idéologie. Et y’a eu des hasards qui en plus ont renforcé ces actes. Oui voilà, j’ai plutôt l’impression qu’il y a eu des actes qui ont fait que si je suis là, ça résulte de choix que j’ai fait de manière plus volontariste et plus jubilatoire, plus enthousiaste à une époque de ma vie, et là-dedans je suis la lancée de ces choses-là actuellement.

54Quand vous dites : y’a des hasards qui ont conforté mes choix...

55C’est un hasard que j’habite ici. Habitant Paris, j’ai voulu habiter ce quartier et je ne savais pas qu’il y aurait l’école d’architecture juste à côté. Qu’est-ce que je pourrais dire encore comme hasard ? Bien habitant ce quartier, j’ai été amené à rencontrer des situations qui ont fait que j’étais amené à prendre tel acte ou à faire ou à prendre telle décision pour telles vacances. Quels sont les actes essentiels dans la vie   le boulot, les enfants, les gens qu’on rencontre. Je dirais que depuis 20 ans, les gens... tout ce que je vis, ce sont des choses que j’ai rencontrées, que j’ai pas prévues en venant ici, mais que j’ai rencontrées ici, à partir d’ici ou de Grenoble. Parce que c’est vrai que quand je voulais revenir... Quand je suis parti de Grenoble, Villeneuve n’existait pas. En 67, je voulais revenir à Grenoble, peu importe le quartier, donc pour moi Grenoble, y’avait une image de quelque chose de possible qui était d’ailleurs lié beaucoup à la montagne, quelque chose qui était travail-montagne, la vie de travail. La vie professionnelle et la montagne. Même que c’était un fantasme de célibataire.

56[...]

57Dans l’entretien, y’a eu une contradiction entre la démarche volontariste dont vous avez parlé au début et l’envie de partir. Je vous cite : si je devais partir, ça me chicanerais un peu mais j’ai envie de partir.

58Oui, c’est vrai. Je vis plus. Je sais pas vous dire souvent. En ce moment, je l’ai un peu moins. Y’a des périodes, j’ai souvent cette envie de partir, freinée par le fait que je sais pas très bien où aller, freinée aussi par le fait de l’énergie qu’il faut faire pour déménager. Mais c’est vrai que c’est lié au fait que je me dis que j’aurais peut-être envie de voir autre chose, peut-être pour mieux apprécier Villeneuve en vivant ailleurs mais peut-être aussi plus simplement par le fait que j’en ai marre de certaines nuisances   les jeunes, je vous expliquais, les jeunes. Le fait que j’ai toujours l’impression d’être obligé de faire des compromis et de jamais sentir de compromis en face, donc de plus en plus me sentir mangé et donc ben le jour où ça arrivera à m’atteindre directement dans l’appartement comme quelque fois les bruits, ça m’arrive de dormir en haut là quand j’ai mes quatre enfants donc moi je dormais en haut et les bruits de couloir, ça se produisait pas souvent heureusement, mais si c’était systématique... Et justement, dans les escaliers, qu’il y ait des jeunes qui fassent les cons, la java les nuits, ben c’est sûr que ça va me mettre en mauvais état. Y’a deux jours, là, j’ai failli m’accrocher avec un Maghrébin en mobylette en Vespa qui est venu carrément sous la galerie très calmement me couper la route et s’arrêter carrément pratiquement devant moi. Moi je lui ai demandé de me laisser passer et puis ça a pris tout de suite des proportions. De me prendre sur le même terrain que lui, un peu sur le rapport de force. Et je me disais si jamais un jour, ben ça se passait mal, que je me fasse casser la gueule ou j’en sais rien et que je me sente pas soutenu par des voisins maghrébins, ben j’aurais peut-être envie de partir, j’aurai sans doute envie de partir. Donc y’a ces nuisances alors qui sont peut-être liées au vieillissement, moins de tolérabilité [sic], un peu plus de rigidité. Donc ça me paraît pas contradictoire, non, c’est vrai que j’ai pas envie de partir et puis y’a des moments où j’ai vraiment envie de partir.

59[...]

60Est-ce que quelque part vous sentez parfois que vous inventez des logiques externes ?

61Tout à fait.

62Et des visions négatives ou pas correspondant avec votre idéologie justement de ce que doit être une maison, de ce que doit être un quartier, de ce que doit être un espace et que en fait a posteriori vous inventez une logique pour ne pas partir.

63Tout à fait.

64L’élément qui vous est propre, c’est de ne pas partir. Et puis vous en inventez en fait une collecte d’informations que vous transformez de telle manière que vous puissiez dire non, je vois bien que je ne dois pas partir.

65Tout à fait. Je cherche des raisons qui vont conforter mon choix, qui vont aller dans le sens de maintenir ce choix et peut-être un jour de le renverser complètement.

66[…]

67C’est vrai qu’en même temps je me dis, les raisons profondes pour lesquelles je suis là, ou je pars pas ou je pars, ou je veux partir ou je veux pas partir, je les connais pas vraiment hein ! Y’a tout un discours qui cherche à justifier a posteriori par des arguments plus ou moins, je sais pas comment, quels mots leur mettre, vrais. Je sais pas quels termes mais je sais pas si c’est un argument mais en vous écoutant, y’a un argument moi qui me... enfin une chose qui me touche beaucoup, c’est une chose qui me détermine beaucoup, c’est mon rapport à la bagnole, à la voiture, et j’avoue, j’aime pas rouler en voiture, en ville en particulier. J’aime pas les embouteillages, ça me fait très peur. J’exagère sans doute parce que quelque fois je me suis surpris dans une bagnole avec l’autoradio, pouvoir être très détendu, dans une situation très plaisante, mais de manière générale, c’est vrai que j’aime pas être en bagnole et surtout en bagnole en ville. Et je trouve ici, là, à l’Arlequin, au 150. Je dirais, j’hésiterais avec le 170, mais même, je préfère presque le 150 au 170, hein ! Si je devais dire, je trouve que j’ai un compromis intéressant dans mon rapport à la ville, pour ma vie professionnelle, pour ma vie familiale compte tenu du rapport que j’ai à la bagnole.  

68Donc pour vous, c’est la peur de la voiture ou…

69Oui qui joue un rôle très important, très très important. A tel point que quelque fois je suis étonné. J’interroge des collègues qui habitent à 15-20 kilomètres qui viennent tous les jours ou deux fois par jour. Là je serais à 15-20 bornes, j’irais peut-être pas tous les jours, peut-être que je serais obligé de rester plus sur... alors par contre j’aurais plus d’espace, ça c’est sûr, une chose dont je souffre ici, c’est, j’ai pas assez d’espace. Le fait qu’on soit, en fait, on est quatre, mais y’a deux, les grands enfants qui sont pas là mais qui occupent encore partiellement l’espace. En fait donc c’est comme si on était six mentalement ici. Et quand j’interroge ces collègues qui eux ont de l’espace, ils me disent ben non, c’est vrai qu’ils peuvent venir décalés par rapport aux horaires de pointe. Ils souffrent pas mais c’est vrai que moi j’ai pris l’habitude depuis 20 ans que je suis ici, même plus, hein, 76, oui, 20 ans, 22 ans, j’ai pris l’habitude d’un mode de fonctionnement et d’un rapport à la bagnole où je roule peu en bagnole, bon, c’est une chose que j’apprécie. Non, peut-être que j’en paye un prix sans doute par ailleurs.

70En frisant la caricature qui ne sied pas à ce type d’analyse mais qui est inhérente à l’obligation de concision d’un article, on peut cependant remarquer que la confrontation de ces divers morceaux d’entretien permet de décrypter les schémas d’interprétation que l’habitant met en place pour justifier de ses positions concernant le Monde et celles et ceux qui l’habitent, mais aussi de sa situation en tant qu’il est là parmi ce Monde au sein duquel il configure son propre monde. Par cette confrontation, on comprend progressivement comment l’habitant constitue le sens de ses positions et de sa situation à partir des logiques intimes qu’il met en place pour se sentir en sécurité là où il est (sécurité corporéique) et justifie pleinement le fait d’y être (sécurité ontologique).

71L’interpénétration des interprétations que donne cet habitant sur le fait de rester dans son appartement est tout à fait évocatrice de l’inhérence du sens que l’on se donne et de l’inertie des faits et des constructions territoriales qui en découlent. Entre l’acte volontaire des années 1970 de vouloir vivre dans un quartier où la mixité sociale et culturelle était présentée comme le summum d’une prise de conscience de gauche et le désagrément occasionné aujourd’hui par des enfants de familles maghrébines qui courent dans les coursives et qui du fait de la configuration architecturale des immeubles font du bruit au-dessus de chambres mal insonorisées et mal isolées, les projections discursives évoluent, la façon de voir le monde, les autres se transforme et le sens que l’habitant doit se donner pour continuer de justifier le fait d’être là se métamorphose. Les prétentions de cet habitant concernant son système de valeurs semblent diminuer au profit d’éléments plus triviaux ou plus fonctionnels (la peur d’utiliser la voiture). Mais ces éléments lui permettent cependant de conforter ses sécurités corporéique et ontologique en perpétuant l’idée qu’il est mieux là qu’ailleurs, et cela indépendamment de tous les désagréments qu’il peut avoir par ailleurs.

72De manière générale, en reprenant l’ensemble des analyses proposées lors des recherches doctorales (Hoyaux, 2000), on a pu remarquer que l’argumentation habitante relie de manière forte les deux niveaux de lecture du monde que sont la construction territoriale et la constitution ontologique. En effet, autant le système de valeurs semble être un sous-bassement déterminant la construction territoriale, autant l’explicitation de la construction territoriale fonde de par sa justification le système de valeurs. Ainsi, on peut se demander si ce n’est pas a posteriori que l’habitant rattache sa construction territoriale à des éléments plus insondables qui donneraient une sorte de portée philosophique ou scientifique plus élevée à son argumentation ou à la réalité des actes qu’il a déjà effectués. Certes, rattacher l’idée de valeurs à celle de justifications minimise la portée du sens entrevue dans l’Etre-là. Cela ne fait peut-être que renforcer encore la portée du de celui-ci, sa portée essentiellement constructive. Mais comment l’être-là pourrait-il vivre sans donner sens à ce qu’il est, que ce sens soit compris comme une justification ou non ?

73Tout cela confirme les limites de cette analyse qui a rarement entrevu le «en vue de quoi» de la construction territoriale et le en quoi le fait d’être là est une nécessité ontologique pour l’habitant. On peut juste atteindre parfois le pourquoi et le comment de leur relation au monde, le pourquoi ils font ce qu’ils font et le comment ils le font. Il faut donc entrevoir le sens comme la projection des pensées de l’être sur son monde, voire sur le là de ce monde. En quelque sorte, les pensées de l’être-là créent le là de son être, son territoire et les constructions qui s’y opèrent. En cela, on peut conclure que :

«La conscience crée une vue du monde, et la conscience de soi consiste à se voir et à s’évaluer soi-même en tant que partie de ce monde. Les deux (la simple conscience et la conscience de soi) sont influencées par notre environnement. Un enfant ne naît pas avec la conscience d’un monde stable et extérieur. Ceci est plutôt atteint lentement et de façon hésitante à travers les manipulations continuelles par l’enfant de ses entours. La conscience de l’enfant s’étend (prend une expansion) ainsi à partir d’un sens de soi et du monde relativement indifférencié jusqu’à une compréhension qu’il existe un monde stable et indépendant dans lequel l’enfant se trouve situé. Cette conscience du monde est accompagnée par une conscience de soi d’être dans le monde. Cela signifie que nous ne voyons pas seulement le monde à partir d’un endroit quelconque mais que nous sommes aussi capables de nous voir nous-mêmes de l’extérieur de nous-mêmes, quelque part ailleurs» (Sack, 1997, 17-18).

74Toutefois, il ne faut pas croire que l’habitant a toujours la nécessité impérieuse de prendre du recul sur lui-même pour pouvoir mieux s’appréhender en conscience. Car cela voudrait dire que les actes et la conscience de soi ne sont pas reliés l’un à l’autre ou sont reliés de manière artificielle. Il semble au contraire que ce sens est constitutif de l’être-là qui est au monde car c’est le moyen que cet être-là possède pour voir le monde tel qu’il le voit. Sinon, dans un contexte donné, les constructions territoriales seraient mécaniquement identiques.

Pour une éthique des sciences de l’habitation

75Penser l’habiter de l’être-là qui est au-monde, ce n’est pas seulement rester rivé à l’expérience vécue de l’habitant dans l’immédiateté et l’irréversible production de sa praxis, c’est aussi et surtout tenter de repenser le procès de connaissance que chaque être fait du monde – que ce procès de connaissance soit désigné, selon les catégories habituelles, comme relevant du commun ou de l’expert. Ce procès de co-naissance est une mise en sens de l’être-là lui-même sur ce qu’il est, sur ce qu’est le monde et sur ce qu’il est en ce monde. Mais encore faut-il que l’habitant anime quotidiennement la volonté de ce procès, et qu’il s’ouvre à sa, à une « conscience morale » (selon Ricœur), à sa, à une éthique personnelle. C’est en effet dans cette entrouverture qui l’habite et qu’il habite que ce procès de connaissance devient éthique.

76Car «avant de devenir “caractère”, “essence”, “manière d’être” et, sur le tard “objet de l’éthique”, ethos a signifié “séjour habituel”, “habitation”. La manière d’être habituelle de quelqu’un, sa structure habituelle, apparaît ici comme réflexe de ce “séjour habituel”, du mode d’habitation. Le mode d’être devient une empreinte de l’habitation, de la même façon qu’à son tour, toute habitation porte en elle la présence résiduelle de l’être qu’elle abrite. […] “Dis-moi comment tu habites, je te dirai qui tu es” : en pensant à ethos, on pourrait suggérer cette maxime à l’homme grec. Une éthique originaire ne serait pas, par conséquent, une science du caractère et des mœurs mais une science de l’habitation» (Liiceanu, 1983, 106-107). Science de l’habitation qui ne réfère pas ici aux disciplines traditionnelles des sciences de l’aménagement de l’espace (architecture, urbanisme, géographie), mais à l’élucidation qu’effectue chaque être-là (et parmi eux, les architectes, urbanistes, géographes) sur lui-même, sur le sens qu’il donne à sa nécessité ontologique d’être sur terre et à partir de ce là d’avoir des réflexes territoriaux (éthologique), des manières d’être au-monde. L’éthique devient de ce fait le moyen de ne pas se soumettre à ses réflexes, à cette inconscience, mais d’assumer les choix (implicites ou explicites) et les discriminations que conforment les constructions territoriales, sémantiques, interprétatives. Constructions qui génèrent (et non pas l’inverse) les façons d’aménager l’espace, d’architecturer des signes, de sémantiser la ville. Signes qui sont autant d’éléments qui participent implicitement ou plus souvent explicitement d’une violence symbolique entre les hommes. Violences que conforme l’habitant (et entre autre l’architecte, l’urbaniste) à partir de sa relation positive ou négative avec des bâtiments et cela à la mesure du sens qu’il veut se donner et donner au monde.

77L’éthique s’applique donc aussi et surtout au chercheur lui-même. Ce dernier devant revenir de façon permanente sur le mode de production de sa recherche. Mais revenir sur ce mode de production, c’est toujours-déjà vouloir le déconstruire, dans la mesure où cette déconstruction n’est pas une destruction au sens d’an-nihiler son contenu et notamment les propos de ceux qui ont participé à l’élaboration de ce contenu. C’est au contraire construire la pensée du monde, à partir de la mise en perspective du propre cercle herméneutique dans lequel le chercheur se trouve et qui détermine peu ou prou le système idéologique qui en fonde son propos, et les résultats qui en paraissent efficients. De ce fait, toute position conceptuelle est elle-même productrice de procédures d’interprétation spécifiques (le fameux cercle herméneutique) qui comme d’autres doivent être mises sous les feux croisés de la critique, de leur propre critique.

78Cette façon de faire de la connaissance devient constructionniste et non pas seulement constructiviste, car en dernière analyse elle rapporte toujours la construction du monde au sens que celui qui l’interprète lui donne et non pas au système de valeurs qu’il utilise pour donner sens. Cette distinction paraît superflue et pourtant elle discerne le «donner sens» du «donner du sens». Le donner du sens ne s’abandonne pas aux catégories, ne les légitime pas a priori comme étant ultimes et pour tous, ne s’y attache pas avant même d’y penser, de les réfléchir pour soi, c’est-à-dire de s’interroger justement sur le pour quoi de leur efficacité.

79 Car le constructionniste ne s’arrête jamais à l’échafaudage qu’il réalise, mais bien plutôt à la nécessité qu’il a eue d’échafauder ce qu’il échafaude. Dès lors, les constructionnistes n’ont même pas pour vocation d’analyser la production scientifique et son argumentation car c’est avant tout à eux-mêmes qu’ils doivent rendre des comptes et non pas à ceux qui pourraient les juger sur les bases d’un monde qui n’a pas de sens pour eux. Cette position n’est pas individualiste, car elle rend compte au contraire de la préoccupation du chercheur de toujours se remettre en question tant au niveau théorique que méthodologique, et aussi de sa préoccupation à ne pas flouer ceux qui pourraient croire, du fait de la simplicité et de la limpidité de ces propos, à la scientificité et à la réalité de ce qu’il avance. Cette méthode est, on ne peut plus pragmatique, hyperréaliste, car elle met chaque chercheur devant le fait accompli de son dans le monde, c’est-à-dire qu’elle le met devant sa propre mise en chemin qui est toujours une quête de l’adéquation entre ce qu’il est et ce qu’il pense être. Adéquation que nul autre que soi peut éclairer sous peine de toujours demeurer dans l’impensé de ce qu’il est, dans un rapport ré-actionnel face au Monde en général.

80La dé-construction n’a ainsi pas pour vocation de remplacer des idées ou des façons de faire par d’autres idées ou d’autres façons de faire, pour la seule et bonne raison que celles-ci seraient meilleures, plus performantes, plus morales ou plus à même de répondre à la société d’aujourd’hui. La déconstruction n’est pas une destruction périphérique qui s’extasie sur la nouveauté sans réfléchir aux conséquences de ces choix nouveaux. Elle est bien plutôt une mise en lumière de ce qu’est celui qui expose ses idées et ses façons de faire. Elle est une mise en sens de l’être-là dans sa particularité existentielle et ontologique, c’est-à-dire dans son contexte dont la configuration du monde est l’expression. Contexte qui n’est donc plus l’ensemble des paramètres mesurables scientifiquement dans l’environnement de l’habitant, mais bien plutôt l’ensemble des paramètres chosifiés, ceux que l’habitant prend réellement en compte.

81De ce fait, il faut comprendre que la déconstruction d’une part s’émancipe de l’idée de vérité absolue, car la vérité est mondaine, c’est-à-dire relationnelle donc relative ; et d’autre part elle remplace tous les contextes externalisés par les habitants et utilisés par ceux-ci pour expliquer le pourquoi des choses, des événements, par des contextes internalisés qui précisent en quoi les effets ne réfèrent qu’aux causes que les habitants se donnent comme efficientes (et non aux causes objectives). Mais même à vouloir déconstruire les abus déterministes des contextes sociaux et spatiaux au regard de l’expérience des autres, le déconstructionniste ne peut totalement s’extraire de son propre contexte, de son propre cercle herméneutique, de ce système de valeurs qui conditionne ses propres préoccupations. Si les habitants sont libres et responsables de leur choix d’être là dans le Monde, il n’en demeure pas moins que le chercheur qui s’intéresse à cette liberté et à cette responsabilité ne fait qu’exprimer sa propre préoccupation envers ces deux problèmes et que ceux-ci sont générés en amont par sa propre idéologie personnelle. En ce sens, la déconstruction est une énième construction.

  • 4  Certes, le travail des géographes, concernés par l’aménagement du territoire, est ici présenté de (...)

82 Ainsi, la géographie qui traite de près ou de loin de l’aménagement du territoire et qui a notamment pour vocation de réfléchir aux périmètres pertinents de l’aménagement, aux limites dites naturelles, qui font cette prétendue cohérence des territoires toujours déjà plus ou moins constitués, ne peut demeurer figée dans ses appréciations sur la naturalité des choses et des êtres qui en découleraient4. L’être vit certes entouré d’objets et d’individus qu’il perçoit et conçoit dans le jeu sans fin de la représentation, mais cette représentation demeure sa représentation ou plutôt la présentation qu’il se fait de ce qui est et de ce qu’il est. Cette présentation est donc une construction, autant territoriale que sémantique. Territoriale, car il pose des limites. Sémantique, car à l’intérieur de celles-ci, il interprète le monde d’une certaine façon, il le catégorise. Dès lors, si le rapport à l’environnement semble toujours déjà clos pour l’homme, la relation au monde, elle, est a priori ouverte pour l’être qui construit son là autant qu’il y existe.

83Le développement de cette contribution permet de conclure sur l’idée que l’existence de l’être-là qui est au monde relève de trois domaines fondamentaux dont le géographe ne peut omettre d’analyser les réalités et les interactions qui les relient s’il veut perpétuer une pensée scientifique sur la construction humaine des territoires :

  • l’existence de l’être-là est ontologique puisque l’Être peut être considéré comme l’intelligence intime de l’être-là qui s’existentialise à travers l’être-au-monde particulier qu’est l’entité humaine. Les représentations ne sont que le résultat des déviations que l’être-au-monde fait subir à la disposition originelle qui l’anime ;

  • l’existence de l’être-là est logique puisque l’on voit mal comment une existence ponctuelle (celle de l’être-là) pourrait précéder un désir d’être, à moins que d’accepter l’idée d’un surgissement occasionnel, fortuit et aléatoire d’un étant terrestre qui, en tout état de cause, n’aurait à répondre de rien dans la mesure où seul un «caprice» de la nature lui aurait donné naissance ;

  • l’existence de l’être-là est éthique puisqu’on ne peut tenir pour moralement responsable quelqu’un qui n’aurait pas été mis au courant à l’avance des ennuis et des risques qu’il encourt à ne pas respecter telle ou telle consigne ou à trop s’écarter d’un itinéraire conseillé.

84C’est essentiellement en tant que médiateur de ce troisième point que le géographe possède une position éminente dans l’évolution du Monde. Celle de mettre au courant les habitants sur les choix d’existence et donc de société qui relèvent d’une vie en commun. Mais il doit les responsabiliser dans ces choix, pourtant parfois contraignants, car c’est l’acceptation de ces contraintes à soi qui permet à l’être-au-monde de se responsabiliser pleinement de ce qui est et donc de ce qu’il est. En effet, plus un événement est perçu en amont comme une contrainte (naturelle et sociale), plus les habitants qui en sont touchés en aval se déresponsabilisent de l’événement et des raisons de son avènement.

85Et même si on peut tous concevoir un jour ou l’autre la totale absence de responsabilité humaine face à certains fléaux de la nature, cela ne change rien à la réalité du monde que les habitants construisent, puisqu’ils le construisent sous leur propre responsabilité et non sous la responsabilité conjointe de la nature. Celle-ci n’étant somme toute qu’un élément du monde que l’homme se fait quand il habite. Ainsi, la nature est, –comme tous les principaux référents anthropologiques qui nous font exister, car elle nous habite autant que nous l’habitons. Penser le monde de façon systémique, ce n’est donc pas seulement se dire que l’on est contraint par l’ensemble de ses variables car l’on en reviendrait en sciences sociales aux travaux du possibilisme vidalien. C’est aussi accepter la métaphore de « l’effet papillon » non seulement dans le sens où chaque geste, chaque parole, chaque déplacement, chaque acte, chaque pensée perturbe l’ensemble du monde, mais aussi dans le sens où cette perturbation fait sens et a un sens pour celui qui l’exécute.

86Ainsi le Monde doit être entrevu comme un « Un » Monde constitué d’une multitude d’habitants. Mais si ce Un Monde conditionne de façon systémique certains paramètres qui interfèrent avec l’existence de certains voire de tous les habitants du Monde, ces derniers n’existent pas tous de la même façon dans celui-ci et donc ne peuvent pas même concevoir être responsables de certaines choses blâmables par d’autres. Un habitant utilisant du charbon pour chauffer sa famille ne conçoit pas qu’il pollue l’atmosphère et participe peut-être au réchauffement de la planète et donc à l’exhaussement des mers qui recouvriront les maisons d’autres familles. Cet habitant est responsable de son monde (sa famille) pas du Un Monde. L’adéquation entre les différents habitants (celui qui se chauffe et celui qui est inondé) relève donc d’une prise en compte différente du territoire de chacun et d’une compréhension mutuelle sur ce qui fait l’importance du monde de l’autre. De ce fait, « les données de l’évaluation n’ont ni statut particulier, ni légitimité particulière, elles représentent seulement une construction nouvelle à prendre en compte dans la recherche du consensus » (Guba et Lincoln, 1989, 103). La légitimité doit donc seulement s’astreindre à tenter de comprendre pourquoi l’autre existe tel qu’il existe dans son monde car c’est cette compréhension qui laisse l’autre être ce qu’il est.

87«Être, c’est d’abord et avant tout être intéressé : inter-esse, être parmi les autres et les autres choses, concerné par tout ce qui nous cerne et nous concerne» (Ferrié, 1998, 8). Être, c’est donc bien d’abord être dans un monde, se relier à lui, s’y intéresser, s’en responsabiliser (Berque, 1996a ; Ferrier, 1998, 191-208 ; Sack, 1997, 20-26). Être ne peut donc mener à l’indifférence, mais mène-t-il pour autant à l’implication voire à l’activisme ? C’est bien évidemment un problème crucial. L’atavisme occidental pousse à répondre par l’affirmative mais l’action entraîne parfois l’in-différence, c’est-à-dire la volonté d’imposer sa propre ressemblance, en refusant le système de valeurs des autres ou en surinterprétant leur(s) désir(s) de liberté, de modernité, de sécurité, d’identité, etc.

88 Habiter le monde, c’est donc être responsable de ce là que l’on est au-monde. Responsable, non dans la moralité du dire et du faire, qui a toujours déjà construit le monde parfait d’où le bonheur et le bien-être sourdent, mais dans l’éthique du sens que l’on se donne de son dire et de son faire en relation avec le monde. «La géographie en tant que savoir de la terre risque de trouver ici sa véritable destination   en dégageant et en préservant cet univers fragile du sens sans lequel la terre n’est plus monde, il s’agira pour la géographie de préserver les conditions, pour la pensée comme pour l’action, d’une habitation humaine de la terre. C’est, peut-être, finalement, lui donner une destination éthique [...] une manière de rendre le monde habitable» (Besse, 1997, 188). Mais rendre habitable le monde, c’est d’abord accepter l’incompréhension comme entrebâillement de soi au sens de l’autre, avant même que de tenter d’agir en commun pour le bien de tous. C’est admettre l’inefficace de l’intersubjectivation des actes et des faits et l’inopérante volonté d’un construire unique tant que ce construire ne fait pas sens pour ceux qui l’habitent. De ce fait, si le Monde et ses habitants veulent trouver la voie de leur bien-être, il faut qu’ils s’attachent à comprendre l’ampleur éthique et le sens pour eux du second terme (être) plutôt que le jugement sur ce que serait le sens commun du premier (bien).

Conclusion

89Exposer la mise en application pragmatique d’un cas concret sur la construction territoriale et la constitution ontologique de l’habitant permet de réfléchir aux conditions épistémologiques dans lesquelles les sciences de l’habitation, et notamment la géographie, fondent leurs analyses et les implications que ces conditions possèdent sur une réflexion territoriale. En effet, la reproductibilité de la méthode utilisée ici sur un seul cas montre combien la structuration du monde par l’habitant est identique (construction territoriale = mise à proximité versus mise à distance du monde), mais aussi combien la mise en sens est différente (Hoyaux, 2000) et combien l’aménagement du territoire (dans ses dimensions matérielles et symboliques) paraît relativement absent des préoccupations habitantes.

90Dans nos sociétés dites de consommation, le discours des habitants sur le monde qui les entoure semble participer en fait d’une «exception culturelle». En effet, avant d’énoncer les conditions qui semblent nécessaires, qu’ils leur faudrait avoir, pour mieux vivre, les habitants exposent avant tout leurs façons d’être et de penser le monde dans lequel ils sont. L’implicite et le sens de leur discours sur le monde tend ainsi à être aussi important que les conséquences de leurs actions quotidiennes dans le monde. Et cela en dehors de toute distinction de catégories sociales, générationnelles ou sexuelles. En ce sens, les analyses pragmatiques et herméneutiques des discours habitants sont d’un grand secours pour compléter les analyses sur l’aménagement du territoire telles qu‘elles sont réalisées à partir d’analyses socio-démographiques ou politiques. Elles les complètent car elles posent un regard différent sur les prétendues requêtes des uns et des autres à ce sujet. En effet, au-delà des attentes prononcées par les habitants en ce qui concerne la nécessité de créer de nouvelles configurations politiques, ou de nouvelles conditions d’habitabilité, il y a nécessité de comprendre réellement le sens de ces attentes. Ce sens est souvent déconnecté de la réalité telle qu’énoncée par les chiffres des sondages ou des statistiques mais aussi des significations que les spécialistes leur donnent car ce sens est centré sur le système de valeurs de l’habitant et non sur celui du spécialiste. Ainsi, la mise en catégorie qu’effectue l’habitant par sa construction territoriale (mise à proximité versus mise à distance) et sa constitution ontologique (inhérence du système de valeurs qui explicite cette construction territoriale) a souvent peu à voir avec l’évidence des actions aménagistes.

91En s’attachant à comprendre les mécanismes de l’habiter chez l’être-là qui est au monde, on prend conscience qu’il n’est pas simple de passer du projet singulier au projet collectif. Ou au contraire peut-être, on s’aperçoit que la nature humaine trouve toujours à réaliser sa singularité et cela même au sein de projet commun auquel elle n’a pas participé. Car si les conditions d’existence dans lesquelles vivent les habitants peuvent déterminer les façons d’être et de faire de ces derniers, ces façons d’être et de faire sont moins des finalités catégorielles d’identification sociale et/ou territoriale que des composantes nécessaires à leur construction territoriale et à leur constitution ontologique en tant qu’habitant. Ces composantes, matérielles et symboliques, au-delà de toute échelle de valeurs que l’on peut leur associer objectivement, permettent en effet à chacun de construire son monde et de lui donner sens. Mais si ce monde construit et le sens que l’habitant lui donne font fi pour partie des conditions existentielles, c’est non pas parce qu’il recourt à ces dites conditions comme une nécessité exclusive pour se construire territorialement ou se constituer ontologiquement, mais bien parce que l’habitant ne peut faire autrement que se construire territorialement et se constituer ontologiquement à partir de ce qui l’entoure. En un mot, arriver à être avec ce qu’il a.

92Car si dans une perspective objective, on ne peut soutenir l’idée que l’être a choisi les conditions dans lesquelles il se trouve, on est cependant obligé d’admettre qu’au vu des discours qu’il tient, cet être construit son monde et se construit le sens et l’idée même d’être là à partir de ce monde. Si l’individu n’a peut-être pas le choix d’avoir ce qu’il a, l’habitant a toujours toute latitude de construire ce qu’il est à partir de ce non choix de ce qu’il a. En cela, la responsabilité du géographe relève moins d’une réflexion sur les rapports des habitants avec les conditions du système-monde, que de la condition de donner la possibilité à chacun d’être un habitant. Car si l’individu ne peut rien construire à partir de ce qu’il a, il ne peut habiter, donc il ne peut être. Pour cela, il faut donner à chacun le loisir de penser le monde, et non de le penser pour lui.

Haut de page

Bibliographie

Amphoux et Mondada, 1989, «Le chez-soi dans tous les sens», Architecture & Comportement, n° 1, vol. 5, 135-150.

Berque, 1996a, Etre humains sur la Terre : Principes d’éthique de l’écoumène, Paris, Gallimard, coll. «le débat», 212 p.

Besse, 1997, «La Terre et l’habitation humaine : La géographie phénoménologique d’après Eric Dardel», dans Berque et Nys (dir.), Logique du Lieu et Œuvre Humaine, Bruxelles, OUSIA, coll. «Recueil» n° 7, 163-188.

Ferrier, 1998, Le contrat géographique ou l’habitation durable des territoires : Antée 2, Lausanne, Editions Payot / Jacques Scherrer Editeur, coll. «Sciences Humaines», 251 p.

Franck, 1986, Heidegger et le problème de l’espace, Paris, Les Editions de Minuit, coll. «Arguments», 132 p.

Guba et Lincoln, 1989, Fourth Generation Evaluation, London, Sage Publications.

Heidegger, [1927] 1964, L’Etre et le Temps, Paris, Gallimard, coll. «Bibliothèque de philosophie», trad. Boehm et De Waelhens, 324 p.

Heidegger, [1959] 1976, Acheminement vers la parole, Paris, Gallimard, coll. «Tel» n° 55, trad. Beaufret, Brokmeier et Fédier, 260 p.

Hoyaux, 2000, Habiter la ville et la montagne : Essai de Géographie phénoménologique sur les relations des habitants au Lieu, à l’Espace et au Territoire (Exemple de Grenoble et Chambéry), Grenoble, IGA (Université Joseph Fourier), Thèse, 792 p + 1 CD-ROM.

Hoyaux, 2002, «Entre construction territoriale et constitution ontologique de l’habitant : Introduction épistémologique aux apports de la phénoménologie au concept d’habiter», Cybergeo : Revue Européenne de Géographie, n° 216, http //www.cybergeo.presse.fr/ehgo/hoyaux/article.htm, 16 p

Husserl, [1913] 1950, Idées directrices pour une phénoménologie, Paris, Gallimard, coll. «TEL», n° 94, trad. Ricœur, 567 p.

Jonas, [1979] 1990-1995, Le Principe de Responsabilité : Une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Les Éditions du Cerf – Flammarion, coll. «Champs» n° 402, trad. Greisch, 470 p.

Liiceanu, 1983, «Repères pour une herméneutique de l’habitation», dans Damian et Raynaud, “Les symboles du lieu : l’habitation de l’homme”, Les Cahiers de L’Herne, Tacou (dir.), Paris, Les Editions de l’Herne, 105-116.

Moles et Rohmer, [1972] 1978, Psychologie de l’espace, Paris-Tournai, Casterman, coll. « Synthèses contemporaines », 246 p.

Mondada, 1987, «Dire l’espace : Pouvoir du discours et verbalisations spatiales», Espaces et Sociétés, n° 48-49, 169-185.

Mondada, 2000, Décrire la ville : La construction des savoirs urbains dans l’interaction et dans le texte, Paris, Anthropos-Economica, coll. «Villes», 284 p.

Pezeu-Massabuau, 1993, La Maison : Espace réglé, espace rêvé, Montpellier, GIP RECLUS, coll. «Géographiques», 154 p.

Radkowski (de), [1963-1968] 2002, Anthropologie de l’habiter : Vers le nomadisme, Paris, PUF, 166 p.

Ricœur, [1960-1969] 1969, Le conflit des interprétations : Essais d’herméneutique, Paris, Éditions du Seuil, coll. «L’ordre philosophique», 506 p.

Ricœur, [1968] 1995, «Ontologie», Encyclopædia Universalis, Tome 16, 902-910.

Ricœur, 1990, Soi-même comme un autre, Paris, Le Seuil, coll. «Points Essais» n°330, 425 p.

Ricœur, 2000, La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli, Paris, Éditions du Seuil, coll. «L’ordre philosophique», 681 p.

Sack, 1997, Homo Geographicus, Baltimore and London, The John Hopkins University Press, 292 p.

Salanskis, 2001, Sens et philosophie du sens, Paris, Desclée de Brouwer, coll. «Philosophie», 256 p.

Schütz, [1941-1967] 1970, On Phenomenology and Social Relations, Chicago-London, The university of chicago Press, coll. «The Heritage of Sociology», 327 p.

Haut de page

Notes

1  Parler d’énonciation, plutôt que de discours, revient à minimiser les contextes de production des énoncés pour insister sur les énoncés eux-mêmes en tant que parole ou langage, c’est-à-dire en tant que révélateur authentique de l’être-là qui est au-monde. L’objectif n’étant pas ici, comme celui de la plupart des chercheurs travaillant sur le discours, de décrypter et d’interpréter de quelque façon que ce soit les représentations sociales qui fonderaient les manières d’être des habitants tant dans ce qu’ils disent que dans la manière dont ils le disent.

2  L’ensemble de cette partie méthodologique doit beaucoup aux apports de la socio-linguistique et notamment des travaux de Lorenza Mondada sur les constructions de la réalité spatiale des individus (Mondada, 1987 ; 2000 ; et Amphoux et Mondada, 1989).

3  Sans que cela soit fondamental pour une compréhension onto-phénoménologique des relations de l’être-là qui est au-monde, on peut cependant signaler, pour rester dans les cadres habituels d’interprétations sociologiques, qu’à l’époque des entretiens, c’est-à-dire en janvier et mars 98, M. Letim, architecte, vivant à Grenoble depuis 1977, après y avoir été étudiant de 1963 à 1967, avait 56 ans, vivait en couple avec sa seconde femme (beaucoup plus jeune que lui), et venait d’avoir avec elle, quelques mois plus tôt, son quatrième enfant.

4  Certes, le travail des géographes, concernés par l’aménagement du territoire, est ici présenté de façon caricaturale. Pour autant, cette caricature ne fait que brosser les traits les plus accomplis de deux réalités de la recherche d’aujourd’hui dans le domaine de l’aménagement. D’une part, il est clair que l’effet des thématiques proposées aujourd’hui par les programmes de recherche, dont les donneurs d’ordres sont plus ou moins clairement définis et impliqués, module le champ des travaux entrepris et surtout (et encore) la teneur des propos qui y sont tenus. D’autre part, la volonté plus ou moins implicite (et louable) du chercheur de changer les choses qui sembleraient ne pas aller, tend à le faire stigmatiser trop souvent des éléments de conditions ou de structures qui seraient explicatifs de ces dits dysfonctionnements. Eléments de conditions et de structures qui tendent alors pour ces chercheurs à définir des naturalités dans les causalités et à s’abstraire justement du sens que l’être-là constitue à propos de ces supposées conditions et structures.

Haut de page

Table des illustrations

URL http://cybergeo.revues.org/docannexe/image/3401/img-1.png
Fichier image/png, 103k
URL http://cybergeo.revues.org/docannexe/image/3401/img-2.png
Fichier image/png, 138k
Titre Figure 2 : le monde de M. Letim selon les coquilles de Moles et Rohmer
URL http://cybergeo.revues.org/docannexe/image/3401/img-3.png
Fichier image/png, 130k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

André-Frédéric Hoyaux, « Les constructions des mondes de l’habitant : Eclairage pragmatique et herméneutique  », Cybergeo : European Journal of Geography [En ligne], Epistémologie, Histoire de la Géographie, Didactique, document 232, mis en ligne le 15 janvier 2003, consulté le 29 avril 2017. URL : http://cybergeo.revues.org/3401 ; DOI : 10.4000/cybergeo.3401

Haut de page

Droits d’auteur

© CNRS-UMR Géographie-cités 8504

Haut de page