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1997
Cultural problems of large cities.Paris, December 8-11, 1997
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Sociabilité, solidarité : culture, identité et vie urbaine dans les quartiers noirs du Cap (Afrique du Sud)

Sociability, solidarity : culture, identity and urban life in Le Cap's black neighborhoods (South Africa)
Myriam Houssay-Holzschuch

Abstracts

The presence of Black people in South African cities has long been severely limited and controlled by the segregation and apartheid regimes. The spaces they were allocated were designed for those purposes. Nevertheless, new social forms and an original and dynamic urban culture is thriving today in the same spaces. This paper shows how family structures, internal organisation of houses, and the networks of associations achieved these transformations. The analysis of mental maps also confirms the fact that space in black neighbourhoods is most significantly a projection of social relations and networks.

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Full text

1La ville du Cap occupe une place à part dans la géographie mentale des Sud-Africains. C’est la ville-mère, la Mother City des premiers colons blancs : pour eux, la première empreinte et comme le symbole de leur établissement sur la terre africaine. C’est aussi le lieu qui - jusqu’à aujourd’hui - abrite le Parlement sud-africain, où les lois de l’apartheid ont été votées et où la nouvelle Constitution a été adoptée et fêtée. Pour les Noirs, Le Cap a été, avec Pretoria, l’une des villes de l’oppression : Pretoria, siège du pouvoir exécutif et du conservatisme afrikaner ; Le Cap, ville faussement libérale, longtemps réservée aux Métis. L’idéologie de ségrégation, puis d’apartheid, s’est inscrite dans la morphologie de la ville, de la haie d’amandes amères plantée par Jan Van Riebeeck au XVIIe siècle pour séparer son petit camp des habitants du lieux, jusqu’à la constitution des grands townships après la seconde guerre mondiale (Cook, 1991). Le paysage y est étonnant, le cadre superbe : la Montagne de la Table domine la baie, la pointe rocheuse de Bonne Espérance sépare les océans. Une ville européenne, au CBD hérissé de gratte-ciel et aux banlieues résidentielles souvent luxueuses, s’est installée dans cet écrin.

2Pourtant, il existe une autre ville du Cap : elle s’étend sur les Cape Flats, plaine sableuse balayée par des vents très violents. Elle abrite les townships, dans des immeubles dégradés, des maisons si petites qu’on les a surnommées matchboxes, boites d’allumettes, ou des cabanes construites de bric et de broc. Elle a longtemps été invisible de la première, cachée par la barrière de la race et de l’argent. Elle est pauvre, cherche un emploi. Elle est nichée dans les dunes. On la craint, on ne la connaît pas.

3Essayer de déterminer ce qui forme lieu dans les townships est l’entreprise même de la géographie culturelle : que peut nous dire un tel paysage, en quoi reflète-t-il les techniques, croyances et coutumes de ses habitants. Le paysage du township est un paysage imposé. Ce sont les lois de ségrégation puis d’apartheid qui ont forcé la population noire à résider dans ces endroits. Le paysage urbain est marqué par l’idéologie : l’urbanisme choisi permet de faciliter le contrôle de la population ; l’architecture des habitations est monotone, peu adaptée aux besoins des populations et de faible qualité.

  • 1 Les townships sont des quartiers en dur, formels, construits par les autorités de la ségrégation ou (...)

4Ce paysage imposé a été cependant peu à peu assumé par ses habitants : l’attachement aux lieux, tout dégradés qu’ils soient, est réel. Les identités locales sont très fortes. L’espace vécu du township, comme celui du camp de squatters1, est tissé de relations sociales extrêmement intenses, autour de lieux symboliques. C’est une étude de ces lieux que j’entreprendrai ici, en distinguant deux échelles : celle de la maison, celle des lieux publics et du quartier, en concentrant mon analyse sur les classes moyennes noires. En effet, et nous allons le voir, c’est cette population qui est la plus enracinée en ville et dont " l’urbanité " présente un certain nombre de caractères originaux, mêlant consciemment tradition africaine et occidentalisation (voir aussi Guillaume, 1999).

Figure 1 : Le Cap et ses environs

La maison

5La maison est le premier lieu structurant du township. Il ne s’agit pas ici seulement d’un bâtiment, mais d’un ensemble de relations sociales construites autour de ce bâtiment et qui y prennent place. Il s’agit enfin d’une maison au sens lignager, comme on disait la maison de France. J’utiliserai ici le terme simultanément dans ces trois sens.

La maison et le lignage

6Fondamentalement, la maison sert d’abri, de lieu de réunion et de creuset de la vie familiale. C’est donc un lieu fondateur de l’identité de ses habitants. En même temps, la maison est ouverte sur l’extérieur, soit parce qu’elle accueille en permanence de nouveaux résidents, soit par ce qu’elle est lieu de réception. Dans une région où la famille élargie est dominante en milieu rural traditionnel africain, la maison urbaine n’est pas occupée simplement par la famille nucléaire. Cependant, sa composition est loin d’être traditionnelle.

7La famille est d’abord caractérisée par l’attachement à un certain nombre de valeurs "africaines". La famille élargie est toujours largement représentée parmi les ménages des townships ou des camps de squatters. Cette persistance n’a rien d’étonnant : elle est perçue et revendiquée comme essentielle à la culture africaine. Accueillir différentes générations sous son toit, c’est défendre l’idéal traditionnel de solidarité et d’humanisme désigné sous le nom d’ubuntu. Cependant, l’idéal patriarcal et gérontocratique des familles africaines traditionnelles n’est pas adopté par la majorité des ménages urbains. Les maisonnées rencontrées lors des enquêtes sont de deux types. Le premier marque une série d’adaptations de la famille élargie pour répondre au contexte proprement sud-africain, qu’il soit politique, économique, social ou urbain. Le second est celui de la famille nucléaire.

8Tout d’abord, les règles de fonctionnement de la maisonnée traditionnelle ont été modifiées dans le sens d’un assouplissement du pouvoir du patriarche. On peut citer la revalorisation du rôle des jeunes qui a suivi les émeutes de 1976 ou, à la même époque, l’affirmation des femmes sur le plan politique, urbain et familial : organisant la résistance politique dans des camps de squatters tels que Crossroads, s’installant en ville malgré la législation, subvenant aux besoins du ménage à la place de l’époux sans emploi.

9Ensuite, le système sud-africain des "migrations circulaires" a modifié la composition, le fonctionnement voire la finalité de la famille élargie en milieu urbain. Ce système a d’abord décrit le mode de vie des travailleurs migrants, gardant femme et enfants dans les homelands. Chaque année, ils retournaient pour un mois dans les zones rurales avant de venir reprendre leur emploi au Cap. Ils faisaient ainsi en permanence la navette entre deux mondes. Leurs femmes effectuaient également ce mouvement circulaire en venant leur rendre visite régulièrement, soit pour leur demander de l’argent, soit pour se faire soigner dans les hôpitaux du Cap. Si cette pratique a tendance à diminuer depuis l’abolition de l’influx control, d’autres aspects des migrations circulaires continuent de fonctionner. Ainsi, envoyer un enfant résider chez ses grands-parents ou d’autres membres de la famille au Transkei reste une pratique courante. Elle permet de diminuer les difficultés financières de la famille, de donner à l’enfant une éducation véritablement africaine et d’échapper aux fréquentes interruptions des cours ayant eu lieu en zone urbaine jusqu’en 1994 - mélange typique de motivations urbaines et traditionnelles. Les liens avec le reste de la famille habitant en zone rurale demeurent donc très forts. Ils existent également sur le plan économique : les entrepreneurs des townships font souvent appel à une main-d’œuvre familiale. Rappelons enfin que le système des migrations circulaires est une réaction au système du travail migrant et aux restrictions apportées à la présence des Africains en milieu urbain. Ainsi, l’accès aux ressources urbaines comme rurales est maximisé, le réseau d’entraide et de solidarité étendu. Par exemple, l’accueil de membres de la famille élargie par un ménage urbain permet de contourner la crise du logement ou de bénéficier des infrastructures sanitaires d’une grande ville. Bien sûr, ceci a un coût : le surpeuplement des logements est énorme. Ainsi, dans les maisons de Gugulethu - quatre pièces selon la nomenclature des autorités, cuisine comprise -, il n’est pas rare de trouver plus de 8 personnes.

10Enfin, des formes plus radicalement nouvelles de la famille élargie sont apparues avec les familles matriarcales. La raison en est l’instabilité des mariages et le très fort taux d’illégitimité existant dans les townships. Sur le terrain, j’ai ainsi recensé une maison habitée par une veuve, ses filles divorcées ou mères célibataires, et ses petits-enfants. Le cas n’a rien d’exceptionnel : l’autobiographie de Sindiwe Magona, de Gugulethu, narre une situation semblable : obligée d’abandonner ses études pour cause de grossesse, puis abandonnée par son mari, elle survit largement grâce à l’aide de sa mère. Très fréquemment, les enfants sont confiés après leur naissance à leur grand-mère maternelle, ce qui permet aux mères de travailler (Magona, 1990 et 1992). La fréquence des unions temporaires entre filles des townships et travailleurs migrants, eux-mêmes déjà pourvus d’une famille restée dans les homelands, accentue encore ce phénomène.

11Outre ces modernisations d’un modèle familial traditionnel, on trouve dans les quartiers noirs des familles nucléaires. D’après mes enquêtes qualitatives, elle est plus largement représentée dans les camps de squatters récents et dans les quartiers de sites viabilisés que dans les townships formels. Les résultats du recensement de 1996 permettront peut-être de le vérifier. Cela n’a rien d’étonnant : la plupart des habitants de ces quartiers viennent des townships formels, où ils occupaient des cabanes d’arrière-cour. Leur décision de déménager est souvent causée par un besoin d’indépendance vis-à-vis des autres occupants de la parcelle ou de leurs propriétaires et par la volonté de vivre en famille dans un logement " décent ". Cette hypothèse est confirmée par le fait que les familles nucléaires présentes dans ces quartiers sont majoritairement constituées de jeunes couples, avec des enfants en bas âge. La rupture avec le modèle familial dominant, inspiré par la tradition, s’accompagne donc d’une rupture spatiale. Pourtant, ce changement de valeurs n’est pas explicite et il faut se demander dans quelle mesure la famille nucléaire n’est pas une étape transitoire, avant formation d’une autre famille élargie autour de ce nouveau noyau. Les données actuelles ne permettent pas de répondre.

Espace domestique, espace symbolique

12Des camps de squatters aux townships formels les plus anciens, des sites viabilisés aux maisons nouvellement construites ou étendues, le plan des habitations reste quasiment identique. Cela est vrai à plusieurs échelles, de la structure du bâti à la décoration, en passant par l’agencement intérieur de la maison.

  • 2 Il s´agit ici de logements collectifs, construits par les autorités ou par les employeurs. Ils sont (...)

13Ce qui frappe d’emblée est l’absence d’habitat collectif, à l’exception des hostels2  : les townships se conforment en cela à l’idéal des banlieues pavillonnaires anglo-saxonnes. L’image classique de Soweto, immortalisée par des photographes comme Peter Magubane est ainsi l’archétype du township : des rangées de petites maisons boîtes d’allumettes (matchboxes), désespérément identiques et s’étendant jusqu’à l’horizon. Un tel urbanisme peut surprendre l’œil européen. En effet, les deux soucis principaux des planificateurs de la ségrégation, puis de l’apartheid, auraient dû, semble-t-il, favoriser l’habitat collectif. Le premier était un souci de contrôler la population  ; cela peut sembler plus facile dans des immeubles collectifs, ne serait-ce que parce que, pour une population donnée, la zone à contrôler est plus petite. Le second était de bâtir pour un très faible coût. Mais l’influence idéologique d’un certain nombre de modèles urbains occidentaux était trop forte pour être contrebalancée par ce type d’arguments. Les premières locations ont été bâties sous l’influence des travaux d’Ebenezer Howard. La force du modèle de la cité-jardin était telle qu’il s’est perpétué jusqu’à ce jour, où il est repris par le Reconstruction and Development Program : le gouvernement se propose de répondre à la crise du logement en construisant un million de maisons d’ici l’an 2000. L’idéologie derrière l’adoption de ce modèle ne vient pas seulement des planificateurs. C’est un idéal domestique victorien, condensé dans l’expression populaire "A man’s home is his castle". C’est également l’idéal que les missionnaires ont d’emblée essayé d’inculquer à leurs brebis.

14Ces diverses influences (urbanistiques, victoriennes, religieuses) ont formé le paysage des townships : maison rectangulaire, construite au centre de la parcelle pour dégager un jardin sur le devant et une arrière-cour, le tout étant entouré d’une barrière (Granelli et Levitan, 1977). Ce paysage est également, mutatis mutandis, celui des camps de squatters. Les cabanes de tôle sont aussi de forme rectangulaire. La parcelle occupée par le squatter est soigneusement délimitée par une barrière, faite d’abord de bric et de broc (panneaux de bois, fil de fer, piquets, panneaux publicitaires de récupération…). L’un des indices de la "durcification" d’un camp de squatters est la progressive amélioration de ces barrières : des haies sont parfois plantées, ce qui, dans les sables des Cape Flats relève de l’exploit. Ailleurs, elles sont remplacées par les omniprésentes plaques de béton ouvragées. L’espace individuel et familial est donc clairement délimité, séparé de l’espace public de la rue.

15Le plan de ces maisons est presque toujours le même, dans les townships comme dans les camps de squatters. L’uniformité du bâti en est la raison la plus évidente : lorsque la majorité des maisons dans un township comme Gugulethu est bâtie sur le même plan, l’organisation de l’espace intérieur risque d’être peu variée… Néanmoins, la présence de cette même organisation dans les camps de squatters et dans les maisons construites par le secteur privé permet de la relier à d’autres facteurs.

16Maisons et cabanes sont de petite taille. Le premier facteur d’organisation intérieure est d’aboutir à une utilisation optimale de l’espace. Les maisons standard des townships formels peuvent abriter une dizaine de personnes dans leurs trois pièces. Lits partagés par plusieurs personnes, lits superposés ou pliants et matelas sont ainsi les principaux meubles. Les chambres en sont encombrées, les lits occupant même le jour l’essentiel de l’espace. Les vêtements possédés par la famille sont suspendus à des clous plantés dans le mur ou stockés dans des valises. Comme les autres pièces et malgré leur aspect extrêmement utilitaire, les chambres sont très soignées. Leur espace est fondamentalement privé : elles ne sont pas accessibles au visiteur et sont situées soit à l’arrière de la maison, soit sur le côté, mais hors de vue de l’entrée ou de la pièce principale. Une pièce contiguë à la pièce principale ou, quand l’espace est vraiment trop restreint, un coin de celle-ci, sert de cuisine. Dans les camps de squatters ou dans les zones en cours d’électrification, la cuisine est constituée de deux tables. La première supporte la vaisselle et autres ustensiles ; la seconde un réchaud électrique ou à paraffine. Seules les maisons en dur ont un évier. Le reste du temps, la vaisselle est faite dans une bassine, remplie au robinet le plus proche. La pièce la plus importante de la maison est le salon, lieu de la vie sociale, où l’ameublement et la décoration reflètent les aspirations et les valeurs de l’occupant de la maison. J’y reviendrai. Enfin, la maison est aussi bien souvent le siège de commerces informels : on y vend fruits et légumes ou vêtements d’occasion. Les couturières à domicile sont nombreuses. Souvent, on ajoute une pièce pour y établir un shebeen ou un spaza shop, petite épicerie de quartier.

17La maison se transforme au gré des besoins de ses occupants. Nous l’avons vu, la famille est à géométrie variable. Il en va de même pour son logis. Dans les townships formels, agrandir les maisons a longtemps posé problème (Granelli et Levitan, 1977). D’une part, les occupants n’étaient pas propriétaires ; leurs contrats précisaient qu’en cas de rupture des baux, aucune compensation financière ne leur serait versée, même s’ils avaient agrandi et rénové la maison sur leurs propres deniers. En conséquence, bien des occupants n’ont osé le faire même s’ils en avaient les moyens. Bien souvent, leur besoin d’espace se traduisait par la construction de cabanes d’arrière-cour (backyard shacks) peu coûteuses. Depuis que leur statut s’est amélioré, nombreuses sont les améliorations apportées. À Gugulethu par exemple, les occupants ont rajouté des pièces, en mordant notamment sur le jardin de devant. Quant aux cabanes, elles évoluent plus souplement encore.

18Le salon est, je l’ai dit, la pièce la plus importante de l’habitation. En effet, il est d’abord consacré à la vie sociale. C’est là que les visiteurs sont reçus - et ils sont nombreux et fréquents dans ces lieux. Le fort taux de chômage et l’absence d’infrastructures de loisirs engendrent la présence d’une population relativement oisive, en particulier les femmes, qui ont passé leur matinée à préparer les enfants pour l’école puis à nettoyer la maison. La fréquence des visites n’est cependant pas un pis-aller : c’est une forme de sociabilité hautement appréciée. Elle est même considérée comme essentielle et propre à la vie urbaine à l’africaine. Connaître ses voisins, leur rendre visite avec régularité, les recevoir et se rendre service sont des formes de l’ubuntu. En conséquence, la pièce dans laquelle on reçoit a une grande importance symbolique. Et, comme c’est une pièce à l’interface entre l’espace public et l’espace privé, c’est un espace de représentation : l’occupant de la maison souhaite établir son prestige vis-à-vis de ses invités grâce à l’ameublement et à la décoration. En même temps, les choix qu’il fait sont largement informés par ses valeurs.

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Figure 2 : Le salon d’une habitante des quartiers formels de Gugulethu.

20L’ameublement frappe par son aspect essentiellement européen : l’idéal auquel squatters et habitants des townships aspirent est celui de la classe moyenne européenne. Le premier élément est en général un grand buffet en aggloméré, dont les parois vitrées exposent fièrement les possessions de la famille. La vaisselle Duralex est ainsi présentée - les repas de tous les jours sont pris dans des plats et assiettes émaillés. Des bibelots de porcelaine, vases et petits chiens de couleurs vives, sont disposés sur l’étagère à côté de plantes vertes. Les marchands mozambicains s’en sont fait une spécialité. Fréquemment, télévision, radio et chaîne hi-fi achetées à crédit complètent le tableau. Des fauteuils et un canapé forment ensuite l’essentiel de l’ameublement : eux aussi ont été achetés à crédit chez les marchands de meubles bon marché. Ils sont parfois recouverts d’un plastique transparent protecteur et sont ornés de coussins. Ils entourent souvent une table basse. Même dans les cas où la famille est trop pauvre pour pouvoir se payer de tels meubles, elle tend à reconstituer ce cadre avec des moyens de fortune : chaises de récupération, matelas mousse entassés et recouverts d’une couverture.

Figure 3 : Décoration intérieure dans le " salon " d’une habitation informelle du township de Khayelitsha.

21Les photographies et autres décorations sur les murs ou dont les cadres sont posés sur le buffet évoquent avec constance trois thèmes - trois valeurs fondamentales pour les habitants de ces quartiers :

22Élément le plus important et le plus omniprésent : les photographies des enfants d’âge scolaire en uniforme ou, s’il y a lieu, de leur graduation ceremony. L’éducation est sans doute la première valeur reconnue par la population des townships. Cela a été confirmé lors des enquêtes par le souhait quasi unanime exprimé par les participants à propos de leur futur : que leurs enfants reçoivent une bonne éducation.

23En second lieu, est le sport, principalement sous la forme de calendriers illustrant les exploits de diverses équipes de football. Des équipes locales sont bien sûr célébrées, mais également les deux principales équipes professionnelles sud-africaines : Orlando Pirates et Kaizer Chiefs de Johannesburg. L’équipe nationale des Bafana Bafana, voire des équipes étrangères telles que Manchester United sont aussi présentes. Par ailleurs, rugby et cricket sont appréciés et pratiqués dans les townships de l’ancienne province du Cap (provinces actuelles de Northern Cape, Eastern Cape et Western Cape).

24Enfin, moins fréquemment, la religion. Quelques images pieuses de la Vierge ou du Christ complètent la décoration.

Figure 4 : Intérieur d’une habitation informelle de Khayelitsha. On distingue à l’arrière-plan un poster religieux.

25La maison est donc un lieu privilégié d’expression de l’identité noire urbaine, par la composition de la population qui y habite comme par les valeurs que son espace transmet. Aspects traditionnels, adaptations au contexte sud-africain et urbain et influence de l’Occident se mêlent pour former une culture domestique originale. Malgré la pression politique permanente des régimes de ségrégation et d’apartheid, la sphère du privé a été capable d’innover sur le plan identitaire. Ce dynamisme se retrouve-t-il à d’autres échelles ? L’espace du quartier, par exemple, dessiné par les autorités pour contrôler les populations, a-t-il été transformé par la société noire ?

Les lieux publics espaces de solidarité

26Deux subcultures différentes, voire antagonistes, occupent l’espace des townships. Chacune a ses lieux privilégiés ; chacune a son réseau social. La première, alternative et populaire, s’est développée autour du shebeen, débit d’alcool illégal (Houssay-Holzschuch, 1999). Je ne l’étudierai pas ici. La seconde est celle de la classe moyenne et des gens "respectables" : elle gravite autour des églises et des écoles. Cette opposition pourrait être incarnée par deux figures emblématiques des quartiers noirs : la shebeen queen d’un côté, les membres des manyanos, associations féminines à connotation religieuse, de l’autre.

Associations d’entraide

27L’espace public de la solidarité est constitué d’une série d’associations et de relations sociales. Contrairement au shebeen, cet espace est d’abord et avant tout celui de la classe moyenne. Les lieux physiques concernés sont peu spécifiques, dans la mesure où ils accueillent d’autres activités. Ce sont donc avant tout des lieux fonctionnels, utilisés pour accueillir des événements sociaux : écoles, églises et community centres. Néanmoins, leur choix est représentatif d’un certain nombre de valeurs.

28Les associations formant cet espace de solidarité sont extrêmement diverses. Manyanos, cercles d’épargne, clubs sportifs, associations culturelles, burial associations, civics, coopératives, sont là pour prouver la densité des relations sociales dans les quartiers noirs, camps de squatters comme townships. Ces associations sont principalement féminines. Si tout le monde n’appartient pas à ces associations, il est fréquent d’appartenir à plusieurs associations à la fois, avec des buts complémentaires : un cercle d’épargne "généraliste", un cercle d’épargne spécialisé comme les Back to school, permettant de payer les différents frais scolaires, ou les Burial associations et un civic. L’importance des cercles d’épargne dans la vie urbaine sud-africaine est grande. Ils sont environ 150 000, regroupant 1,3 million de membres dans les zones urbaines et économisant près de 1,6 milliard de rands par an (Bähre, 1996). Ces clubs se réunissent avec régularité, une fois par semaine, tous les quinze jours ou une fois par mois. À chaque réunion, les membres doivent verser leur contribution. Elle varie de quelques dizaines à quelques centaines de rands et est par la suite déposée sur un compte bancaire. En décembre, l’argent et ses intérêts sont soit répartis entre les membres du cercle d’épargne soit, mais plus rarement, utilisés pour acheter de la nourriture en gros qui, elle, sera répartie.

29Ces cercles d’épargne ne concernent pas les plus pauvres : pour participer et être accepté comme membre, il faut avoir un revenu régulier ce qui exclue les plus pauvres. Aussi ce type d’associations est-il représentatif de la classe moyenne. De plus, ces associations sont déjà très proches du secteur formel de l’économie puisque la très grande majorité des cercles d’épargne utilise un compte bancaire et un chéquier. L’utilisation de cette épargne pour payer l’éducation de ses enfants, l’équipement électroménager, une voiture ou une pièce supplémentaire de la maison montre bien que ces clubs servent à réaliser des aspirations urbaines et modernes. En outre, le déroulement des réunions est extrêmement procédurier et accorde une grande importance au respect des formes et de l’étiquette, manifestant sans doute cette faim de reconnaissance sociale typique des townships et conséquence de l’absence d’autres opportunités sous l’apartheid. Cela, encore une fois, est caractéristique de la classe moyenne. Par ailleurs, ces réunions sont imprégnées de religiosité. Comme pour d’autres associations, le début et la fin de la réunion sont marqués par des cantiques et une prière. Ainsi, le social porte l’approbation du divin.

Une urbanité à l’africaine ?

  • 3 Ou community. C´est l´un des termes-clefs des nouveaux discours politiques sud-africains, qui mette (...)

30Cet exemple permet de montrer à quel point l’espace de la solidarité est construit autour de valeurs communes : éducation, épargne, respect des obligations familiales, religion, mais aussi autour de la notion de communauté3. Il fonctionne dans un cadre de référence apparemment fortement occidentalisé. Pourtant, cet espace de la solidarité est perçu comme essentiellement africain par les gens qui l’habitent. Deux critères, liés, sont avancés : dans un premier temps, l’importance accordée à la communauté. Le concept - protéiforme - d’ubuntu est invoqué. La solidarité est perçue comme essentiellement africaine, et l’on fait référence au système traditionnel des obligations réciproques : chacun devait apporter une aide financière ou matérielle aux personnes dans le besoin. La prolifération des associations et des formes d’entraide dans les quartiers noirs est présentée comme s’inscrivant dans ce cadre. Aujourd’hui, l’ubuntu est utilisé de façon très large et variée, voire abusive : philosophie permettant une démocratie à l’africaine, mode de vie, concept nécessaire au succès de l’industrie sud-africaine du tourisme, il désigne tout ce qui donne priorité aux relations humaines. Le second critère est l’importance de la religion. La traditionnelle sacralisation du quotidien et de l’ensemble des activités humaines est très largement présente. Dans une certaine mesure, la prolifération des associations est aussi une réponse à un certain échec des églises constituées : elles ne permettent pas de maintenir des relations sacramentelles avec l’ordre des choses.

31Ces associations sont peut-être en train de mettre au point une façon de vivre la ville à l’africaine, comme cela peut être le cas ailleurs sur le continent. L’intégration de nombreux éléments occidentaux peut, paradoxalement, leur permettre de pervertir le modèle urbain sud-africain de façon plus efficace que la subculture populaire des shebeens et des gangs.

32Les lieux concernés par l’espace de la solidarité sont avant tout des lieux fonctionnels : ils sont utilisés à cause de leur adaptation aux besoins des réunions. Nous voyons là apparaître une des principales caractéristiques de la géographie culturelle des townships : la monotonie du bâti et le manque d’infrastructures ont engendré un paysage fonctionnel. L’espace est polarisé par le social, existe par et pour le social, lui-même extrêmement dense. La symbolique des lieux n’est pas - ou pas encore - inscrite dans l’espace physique, dans la façon de bâtir ou dans l’organisation spatiale. En bref, et même pour les églises, le township n’a pas de géographie sacrée qui soit perceptible à l’œil.

Figure 5 : Le quartier de Harare (Khayelitsha), constitué de sites viabilisés sur lesquels les habitants ont bâti. La polarisation de l’espace par le social n’apparaît pas dans le paysage.

33C’est l’espace du social qui a été utilisé comme le principal moyen pour pervertir l’urbanisme de contrôle. Cela est moins visible, moins dangereux qu’une résistance inscrite dans l’espace physique. Néanmoins, dans le township, l’espace physique de la répression a été remplacé par l’espace social de la solidarité. Le quartier indifférencié vu par les forces de l’ordre a été remplacée par une série de réseaux sociaux et de points de repère importants dans la vie sociale. C’est d’ailleurs ce qui transparaît des cartes mentales dessinées par les résidents.

Figure 6 : Carte mentale du camp de squatters de Lower Crossroads, dessinée par un homme de 4o ans.

34Source : questionnaire 6/5 (Nt.), Lower Crossroads, 31 mai 1997.

35Elles sont quasiment toutes dessinées sur le même modèle. Les cinq éléments classiques de la typologie de Lynch ne sont pas présents (Lynch, 1960) : chemins (paths), limites (boundaries), aires (boroughs) et repères (landmarks) disparaissent au profit des nœuds (nodes). On dessine sa maison, parfois sa rue. Dans l’espace non organisé autour, sans chemin ni rue pour y mener, on inscrit les magasins, cliniques, commissariat et écoles. Bien sûr, ce choix surprenant peut être lié à des problèmes de méthode, fréquents avec les cartes mentales : les personnes enquêtées ont pu comprendre qu’ils devaient représenter uniquement les éléments matériels de leur quartier. Pourtant, ce mode de représentation est confirmé par l’étude faite dans les années 1980 par Pamela Reynolds sur les enfants de Crossroads (Reynolds, 1989).

36L’absence quasi totale de limites comme d’aires est sans doute liée à la perception du township comme zone indifférenciée et relativement homogène. Cela est confirmé par deux faits : d’une part, l’absence de limites est particulièrement frappante dans les cartes dessinées par les habitants de Langa ou de Gugulethu. Ces townships sont de petite taille et nettement séparés des zones voisines avec lesquelles les habitants entretiennent peu de relations. D’autre part, lorsque les personnes interviewées habitaient près d’une limite claire, elle apparaissait. Ainsi, à Gugulethu, les résidents proches du camp de squatters de KTC ou de la voie de chemin de fer ajoutaient cet élément sur leur carte.

37L’absence de chemins est plus surprenante. On peut néanmoins formuler une hypothèse. L’espace des quartiers noirs n’existe sans doute que comme projection des relations et des réseaux sociaux. Pour exister dans les représentations, l’espace doit être social. Si rues et chemins sont simplement utilisés pour aller d’un endroit à un autre, ils ne localisent aucune activité sociale. Cette hypothèse est étayée par le fait que les rues ont été jusqu’en 1994 le théâtre des violences politiques. Manifestations, barricades, patrouilles de l’armée dans des véhicules blindés étaient des événements quasi quotidiens. La rue était alors un lieu hostile et dangereux, que l’on traversait en courant pour atteindre la relative sécurité d’un " lieu social ". Même si depuis la violence politique a quasiment disparu des townships du Cap, une autre forme y existe toujours : la violence criminelle. Elle est concentrée sur les axes principaux, là où il y a pour les tsotsis le plus d’argent à faire et le plus de femmes à violer.

38Il s’agit d’ailleurs ici d’une problématique liée au statut de l’espace public dans les quartiers noirs du Cap, voire des grandes villes sud-africaines. Le modèle urbain des townships est celui de la cité-jardin. En même temps, cette conception de la ville a servi à des aménagements sécuritaires (Houssay-Holzschuch, 1999). L’espace public a été particulièrement touché dans cet urbanisme de contrôle social : le nombre des lieux de réunion ou des places a notamment été limité au maximum. Les équipements sociaux (dispensaires, écoles, églises) pouvant s’y substituer devaient être autorisés par les autorités et restaient sous une surveillance stricte. Les rues, je l’ai dit, étaient en permanence parcourues par les forces de l’ordre. L’espace public était donc assimilé à un espace de la répression et du contrôle politique. Dans cette acception particulièrement limitée, il débordait même de ses limites pour envahir la sphère du privé : perquisitions, courses-poursuites et fusillades atteignaient l’intérieur des maisons. Les cartes mentales des résidents des townships sont donc vraisemblablement l’expression de cette perversion de l’espace public et du non-respect de l’espace privé dans les années passées. La démocratisation actuelle de la société et des espaces sud-africains devrait conduire à une redéfinition du public et du privé ainsi que de leur limites et donc à une nouvelle cartographie mentale.

Conclusion

39L’existence d’une urbanité à l’africaine dans les quartiers noirs du Cap est problématique. Plus encore, c’est la notion de ville elle-même qui est, une fois de plus, remise en question. Si l’on définit le fait urbain en terme de hautes densités, de fonctions urbaines et d’accessibilité, ces quartiers ne sont pas urbains (Guillaume, 1999). Pourtant, représentations et identités sont clairement attachées à la ville : les habitants de ces quartiers ont conscience de vivre en ville, veulent profiter des conforts et des occasions qu’elle offre tout en gardant les éléments qu’ils jugent essentiels à leur culture africaine. Enfin, et surtout, l’identité des townships est avant tout sociale, formée au sein de nombreuses associations, elles aussi typique du milieu urbain. Elle est largement à l’origine de la force des identités locales et de l’attachement des résidents à un lieu humanisé en profondeur.

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Bibliography

BÄHRE (Erik), “We organise each other” : Financial Self-Help Groups and Civics in the Townships of Cape Town, South Africa, Utrecht, Université dUtrecht, maîtrise, 1996.

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Notes

1 Les townships sont des quartiers en dur, formels, construits par les autorités de la ségrégation ou de l´apartheid et dans lesquels les populations noires notamment ont été forcées de résider. Les camps de squatters, ayant connu un fort développement dans les deux dernières décennies, ont occupé l´espace de manière "illégale". Ils sont généralement situés aux abords des townships ou sur des espaces non bâtis, au sein d´autres quartiers comme en marge de la ville.

2 Il s´agit ici de logements collectifs, construits par les autorités ou par les employeurs. Ils sont destinés à abriter les travailleurs migrants le temps de leur contrat de travail. Les familles ont longtemps été exclues de ces espaces, où les conditions de vie sont extrêmement difficiles et précaires.

3 Ou community. C´est l´un des termes-clefs des nouveaux discours politiques sud-africains, qui mettent ainsi l´accent sur les réseaux sociaux, à géométrie variable. On parle ainsi de communauté des squatters, de communauté noire, de communauté locale, de communauté gay, etc., sans qu´il y ait forcément référence à un cadre spatial précis.

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References

Electronic reference

Myriam Houssay-Holzschuch, « Sociabilité, solidarité : culture, identité et vie urbaine dans les quartiers noirs du Cap (Afrique du Sud) », Cybergeo: European Journal of Geography [Online], Topics, document 95, Online since 05 May 1999, connection on 29 March 2024. URL : http://journals.openedition.org/cybergeo/4894 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cybergeo.4894

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Myriam Houssay-Holzschuch

Université de Reims Champagne-Ardenne, France.
holzschu@mercator.ens.fr

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