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1998
56

La symbolique des lieux : pour une géographie des relations entre espace, pouvoir et identité

The Symbolics of Place: A Geography of the Relationship Between Space, Power and Identity
El simbolismo de los lugares: una geografía de las relaciones entre espacio, poder e identidad
Jérôme Monnet
Traduction(s) :
The symbolism of place: a geography of relationships between space, power and identity

Résumés

Les relations entre l´espace, le pouvoir et l´identité sont nécessairement médiatisées par des symboles. Un symbole étant une réalité matérielle (un bâtiment, une statue, une pièce de monnaie, etc.) qui communique quelque chose d´immatériel (une idée, une valeur, un sentiment...), le lieu du pouvoir serait ainsi par définition un lieu symbolique, à la fois porteur de pouvoir dans l´ordre spatial et porteur de l´espace dans l´ordre du pouvoir. Les médiations symboliques entre ces différents ordres de la réalité ne se produisent et ne comprennent donc que dans le contexte où elles apparaissent. Un lieu peut être considéré comme « symbolique » dans la mesure où il signifie quelque chose pour un ensemble d´individus ; ce faisant, il contribue à donner son identité à ce groupe. A l´aide d´exemples pris dans les Amériques, cet article évoque les modalités de production et de contrôle d´espaces symboliques par les autorités publiques, les sociétés civiles et les acteurs économiques.

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Notes de l’auteur

Cet article reprend et développe le texte d´une conférence prononcée à Rio de Janeiro le 27 août 1997 à l´invitation de l´École de Service Social de l´Université Fédérale de Rio de Janeiro. Je remercie Béatrice Collignon d´avoir attiré mon attention sur l´article de Bernard Debarbieux (1995).

Texte intégral

El simbolismo de los lugares: una geografía de las relaciones entre espacio, poder e identidad

Introduction

1Dans l´immense empire des signes étendu par l´activité humaine à l´ensemble du monde connu et imaginé, comment reconnaître les symboles ? Je voudrais insister ici sur leur matérialité, en particulier en ce qui concerne les symboles spatiaux, ou lieux symboliques. Comme tous les signes, les symboles « signifient », c´est-à-dire qu´ils portent le sens qu´un individu ou un groupe leur prêtent. Mais à la différence des autres signes, les symboles sont reconnaissables à une particularité : ce sont des réalités concrètes, des objets ou des actes physiques, dont l´existence factuelle est relativement indépendante des significations qu´on leur donne. Cela différencie les symboles d´autres signes, comme les mots ou même certains objets dont l´existence est entièrement associée à leur fonction de signe.

2Suivant l´idée que je propose de discuter, un mot tel que « pouvoir » n´est pas un symbole, car il n´existe pas sans le pouvoir qui l´informe, même si nous pouvons le matérialiser tout seul sur l´écran d´ordinateur ou la feuille de papier. Il en irait de même pour un panneau de signalisation routière, par exemple ; ainsi, le feu de signalisation tricolore me « signifie » le droit de passer ou le devoir de m´arrêter, mais il ne les symbolise pas : je ne regarde pas le feu tricolore lui-même comme la matérialisation de mes droits et devoirs. En revanche, le policier qui règle la circulation, lui, peut être regardé comme un symbole du pouvoir, tandis que cet ensemble de mots qu´est la Constitution peut être considéré comme un symbole de mes droits et devoirs : les deux existent au-delà de ce qu´ils signifient strictement.

3Bien sûr, au vu de tout ce dont s´est chargé le mot au long de l´histoire des civilisations occidentales jusqu´à nos jours, le maniement du concept de symbole est délicat. Mais il est possible de récupérer cet héritage culturel tout en utilisant une définition simple et opératoire: dans la tradition européenne, le symbole est ce qui unit par delà les distances, ce qui réunit, ce qui porte avec lui, ce qui communique (cf. Caillois 1938, Eliade 1952, Chevalier 1969). C´est une matérialité qui porte en elle l´immatériel, une chose visible qui montre l´invisible, un geste qui signifie une valeur. Le symbole peut donc être défini comme un médiateur entre des registres différents de l´expérience et de la communication humaines.

4Or, l´expérience et la communication humaines ont une dimension irréductiblement spatiale : le monde connu et imaginé que l´activité humaine convertit en empire de signes est, entre autres, une réalité géographique. Cette réalité n´est donc pas à l´écart du processus de sémantisation du monde : du fait même de sa matérialité, la réalité géographique est au contraire un support privilégié du processus de symbolisation, de conversion en symboles des éléments concrets de la vie humaine. Dans cet article, je n´insisterai pas sur les caractères généraux du processus de symbolisation dans l´espace, dont Bernard Debarbieux (1995) a étudié les liens avec les figures de la rhétorique, en particulier celle de la synecdoque (signifier le tout par une partie). Je n´évoquerai pas non plus directement les usages métaphoriques de l´espace, tels qu´ils apparaissent par exemple dans la notion symbolique de « distance » sociale ou raciale qu´a analysé Philip Ethington (1997).

5Mon propos est plutôt de montrer l´enjeu symbolique de l´espace, l´intérêt bien compris que représente l´espace quand il s´agit de symboliser quelque chose, l´utilité qu´il y a à différencier l´espace en identifiant des lieux par leur charge et leur pouvoir symboliques. Je renverrai à quelques études de cas sur les Amériques publiées par ailleurs pour illustrer comment des groupes et des individus utilisent la capacité humaine à symboliser pour produire des lieux symboliques, influer sur la construction des identités collectives et légitimer l´exercice d´une autorité. La symbolisation peut aussi être considérée comme l´un des facteurs majeurs de différenciation de l´espace en lieux, car le processus affecte à des portions d´espace un nom, une identité, une permanence, une raison d´être, une relation particulière avec certaines valeurs et significations, et tout cela contribue à l´avènement existentiel des lieux aux yeux de ceux qui les fréquentent ou les imaginent.

6Il ne faut pas prendre à la légère la dimension symbolique de l´espace, car c´est elle qui donne sa cohérence interne à l´espace vécu de chacun. La dimension symbolique joue d´ailleurs un rôle d´autant plus grand dans la représentation d´un espace qu´elle est moins concurrencée par l´expérience concrète dudit espace. A l´échelle de l´individu, le système de sens intègre en un tout l´expérience personnelle directe d´un nombre limité de lieux, d´une part, et, d´autre part, l´accumulation des représentations sur une infinité de lieux dont on a jamais qu´une connaissance indirecte.

Différenciations et hiérarchisations symboliques dans l´espace et le temps

7Au-delà de sa fonction pratique, par sa forme et son usage un lieu a un contenu social composite, exprimable en termes symboliques, qui sont eux-mêmes absolument déterminés par les circonstances historiques dans lesquelles ils sont exprimés. Par exemple, une usine peut être, concurremment ou simultanément, un symbole de progrès, de production et d´emploi, ou de chômage, d´exploitation et de pollution. Un haut-fourneau peut être aujourd´hui symbole de crise, tandis qu´une usine de composants électroniques peut être un symbole de modernisme dans le domaine technologique, ce qui ne l´empêchera pas d´être éventuellement un symbole d´archaïsme dans les relations de travail, tout comme un atelier de confection textile.

8Tous les lieux, du fait qu´ils sont signifiants, sont donc porteurs d´autre chose que d´eux-mêmes en tant qu´étendues matérielles. On pourrait dire qu´en principe tous les lieux ont une dimension symbolique. Augustin Berque (1996 : 79) parle à cet égard de « l´écosymbolicité » intrinsèque de l´écoumène. Si cela est vrai, il faut ajouter tout de suite qu´il y a des lieux plus symboliques que d´autres. La hiérarchisation qui apparaît ici est fondée socialement : ce sont les symboles les mieux partagés qui sont les plus efficaces en termes de communication et de partage des significations. Les lieux symboliques par excellence, ceux qui se distinguent des autres lieux à ce titre, sont ceux dont la charge symbolique est manifeste, voire essentielle, dans leur identification comme lieux. Ne sont socialement reconnus comme symboles que les lieux identifiés comme tels par un certain nombre de gens, et c´est dans ce mouvement de reconnaissance qu´un groupe peut être institué en tant que tel et s´attribuer une identité.

9C´est pour cela que la dimension symbolique de l´espace est à la fois un enjeu et un instrument de pouvoir : celui qui manipule les symboles peut manipuler les processus d´identification, et peut donc influer sur la constitution du groupe qui légitime l´exercice de ce pouvoir. L´histoire de la construction des états-nations depuis le 16e siècle jusqu´à nos jours fourmille d´exemples de ces processus : une autorité étatique définit les symboles par lesquels se définit une nation qui est censée correspondre à la réalité sociale sur laquelle s´exerce la dite autorité. C´est ainsi que toutes les Républiques des Amériques se sont construites au cours du 19e siècle, et l´absence ou la faiblesse de ce processus pourrait contribuer à expliquer pourquoi le Canada, dont le chef de l´état demeure à ce jour le souverain britannique, n´est pas stabilisé en tant qu´état-nation unitaire.

10On a dit que le propre du symbole est de mettre en relation, de créer le lien entre des réalités de nature différente, d´articuler des ordres : le matériel et l´idéal, le concret et l´imaginaire, l´espace et le pouvoir. Ainsi, le lieu du pouvoir serait par définition un lieu symbolique, à la fois porteur de pouvoir dans l´ordre spatial et porteur de l´espace dans l´ordre du pouvoir, ce qui justifie par exemple l´ambition des archéologues d´étudier l´organisation sociale en interprétant des ruines ou des fondations. Cela explique aussi dans une certaine mesure le discours médiatique qui réduit au nom de la ville qui leur sert de siège, les gouvernements, les bourses et autres autorités ("Washington a dit que..., Mexico a réagi, alors New York a plongé entraînant dans sa chute Sao Paulo").

11Mais, si l´on accepte la proposition de considérer le symbole comme un médiateur essentiel entre les différents ordres du réel, l´interprétation implique une étude des fondements culturels de ces ordres, pris comme autant de catégories variant suivant les civilisations, leurs temporalités et leurs spatialités. L´analyse de la symbolique des lieux est donc une sémiologie des formes spatiales suivant une grille d´interprétation de catégories culturellement fondées (autorité, identité, centralité, légitimité, monument, public et privé, etc.). Il s´agit de comprendre comment une organisation de l´espace et un système de valeurs s´imprègnent l´un de l´autre. En outre, les changements d´échelle et de temporalité doivent être considérés comme des changements d´efficacité symbolique. Un lieu symbolique n´a pas la même signification vu de près ou représenté de loin, pour un petit groupe ou une large communauté, pour l´intérieur et l´extérieur, pour « nous » et « les autres », et à travers le temps. Un barrage, un panthéon, un centre culturel ou une citadelle sont des symboles à la signification changeante selon le point de vue de celui qui les considère et sa position dans le temps.

12Les sites précolombiens des Amériques, comme les Pyramides de Teotihuacan au Mexique, donnent un bon exemple du destin des lieux symboliques. On peut raisonnablement faire l´hypothèse que ces sites ont symbolisé au moins sept choses différentes :

  • on ne sait rien ou presque des significations que le site de Teotihuacan a eu pour la société qui l´a érigé (et que les archéologues s´efforcent de reconstituer rationnellement) ;

  • on peut facilement postuler que le site représentait quelque chose de sensiblement différent pour les voisins de cette société (la conscience de cette différence devait justement contribuer à définir qui était « local » et qui était voisin, « étranger »),

  • et qu´il a signifié encore autre chose pour les sociétés indigènes qui se sont développées sur place après l´abandon des sites (c´est grâce aux récits aztèques postérieurs que le toponyme actuel, qui signifie en nahuatl « le lieu de la genèse des dieux », nous a été transmis).

  • C´est encore un nouveau sens qu´a pris Teotihuacan après la conquête européenne, lorsque les pyramides sont devenues des symboles du paganisme barbare des anciens Américains,

  • avant d´être réappropriées par les intellectuels créoles de l´époque des Lumières et des indépendances nationales comme des emblèmes d´une histoire et d´un destin propre aux Amériques qui justifiaient de prendre ses distances avec l´Europe.

  • De nos jours, les vestiges précoloniaux sont interprétés par l´alliance des défenseurs du patrimoine (intellectuels-élus ; cf. Monnet 1996) comme la preuve de l´existence axiomatique de la nation qui justifie elle-même l´exercice de l´autorité de l´Etat (Monnet 1995),

  • alors que l´immense majorité des visiteurs, locaux ou étrangers, n´y voient guère plus qu´une attraction touristique exotique qui donne l´occasion d´une intense expérience esthétique.

Lieux symboliques et espace public

13Les lieux symboliques aménagés par les autorités publiques comptent parmi les symboles les plus communs dans une société donnée. Ces symboles sont communs dans les deux sens : ils sont compris par tous, c´est-à-dire que leur symbolique n´échappe à personne à l´intérieur du groupe, et partagés par tous, c´est à dire que leur symbolique institue comme un tout l´ensemble des spectateurs du symbole : ils sont à ce titre pleinement des « lieux communs » (Monnet 1993 : 195). Dans les sociétés où le pouvoir religieux institutionnel est fort, les églises doivent compter ainsi au rang des lieux symboliques de la puissance publique. Dans les sociétés occidentales (Europe, Amériques), c´est sans doute aujourd´hui un héritage très présent plus qu´une puissance actuellement opératoire dans l´organisation des espaces aux échelles nationales, régionales ou urbaines (mais les églises sont encore des lieux symboliques forts à l´échelle des communautés de villages ou de quartiers).

14L´espace public joue un rôle déterminant dans l´efficacité symbolique d´un lieu. C´est à la fois un espace de liberté (libre circulation, possibilités de contact entre sexes, âges et classes sociales, échanges d´idées, de biens et de services, etc.) et le champ de la contrainte publique (sphère d´application des règles et normes sociales, des lois sur la moralité et le maintien de l´ordre, etc.). L´espace public est donc celui où peut être réuni le plus grand nombre de personnes partageant les mêmes codes, l´espace où un message peut toucher tout le monde et où la puissance publique a le droit d´intervenir pour privilégier son expression. Il en résulte une pratique constante de la « monumentalisation » de l´espace public dès la moindre intervention des autorités sur les formes matérielles: construction d´édifices prestigieux, installation de statues ou de fontaines, embellissement des façades et des trottoirs, établissements de parcs, etc. Un excellent exemple de ce processus peut être trouvé au Brésil, dans le contraste entre la forte monumentalisation des espaces publics centraux à Rio de Janeiro durant le deuxième siècle de sa vie de capitale (du milieu du 19e au milieu du 20e siècle) et la très faible monumentalisation volontariste à Sao Paulo, la métropole économique longtemps écartée du pouvoir politique.

15L´action des autorités se donne presque toujours à voir, dans l´espace, comme une magnification symbolique de l´autorité elle-même :

  • dans le registre de la force et la puissance (châteaux, palais, places d´armes, ministères...) ; ou bien celui de l´incarnation dans les pouvoirs publics de l´identité du groupe (par exemple, le buste de Marianne ou les frontons frappés de « Liberté, égalité, fraternité » qui permettent l´équation France = République = État) ;

  • ou encore le registre des idéaux et des valeurs (la justice sociale, l´équilibre cosmique, la ségrégation ou naturalisation des classes, des castes et des races...).

16Le traitement « public » (par les autorités) de l´espace public constitue celui-ci comme incarnation/expression de la puissance des autorités. On peut mesurer d´ailleurs les limites effectives du pouvoir public en observant les limites de sa capacité/volonté d´action dans les quartiers « abandonnés » suivant des logiques différenciées dans les Amériques : ghettos « ethniques » aux États-Unis, « colonias proletarias » au Mexique, favelas au Brésil (Bastos et alii, 1996), etc.

17A l´inverse, certains quartiers sont systématiquement favorisés par l´intervention publique dans le traitement de l´espace. C´est le cas par exemple du traitement monumental des centres-villes, qui dépend des rapports de force entre les différents types de pouvoirs urbains. Aux États-Unis, les pouvoirs publics se mettent au service d´une coalition d´acteurs privés pour monumentaliser le pouvoir économique dans les gratte-ciel des C.B.D. (Central Business Districts), suivant une logique qui n´obéit pas seulement à la rationalité économique (cf. Tuan 1977 et 1984 ; Davis 1990). Il ne faudrait pas oublier pour autant les « centres civiques » (Civic centers) qui sont des symboles importants de pouvoir dans les grandes villes ou les capitales politiques d´état aux États-Unis. A Los Angeles, dans cette métropole complaisamment décrite comme polycentrée ou même acentrée (« the world´s most symbolic space of urban decenteredness », Soja 1996 : 206), il est également dit souvent que le Civic Center est le plus important centre de gouvernement des États-Unis après Washington D.C., voire « one of the largest government complexes in the world » (Pitt & Pitt 1997 : 267 ; voir aussi, par exemple, Soja 1989 : 236 et 1996 : 206).

18Au Mexique et dans les autres pays d´Amérique hispanique, la monumentalisation la plus poussée et la symbolique la plus riche se trouvent dans les « centres historiques », dans lesquels les autorités publiques ont investi de façon permanente depuis la période coloniale (Monnet 1993 et 1994). Au Brésil, il peut sembler que l´investissement symbolique du pouvoir suit un modèle plutôt similaire à celui des États-Unis.

La production sociale des espaces symboliques

19Partout dans le monde, une part non négligeable du pouvoir des autorités publiques et des institutions a été utilisée pour l´aménagement d´espaces symboliques, dont la fonction première est d´identifier et de constituer le groupe qui donne sa légitimité aux autorités et aux institutions. En Amérique latine, un bon exemple de cette tendance est la production accélérée d´une symbolique de la citoyenneté au cours du 19e siècle, par l´intermédiaire du mobilier urbain et de monuments chargés d´honorer des vertus civiques incarnées par des allégories (la Justice, la Liberté, l´Indépendance) ou par des héros humains : la constitution d´un corps de citoyens était alors une urgence pour les nouvelles républiques latino-américaines (cf. pour le Mexique, Lempérière 1996). En faisant le bilan de l´intervention des autorités et des institutions dans la production d´espaces symboliques, on peut retrouver trois échelles d´intervention articulées dans toutes les Amériques suivant des temporalités différentes : 1) la création de villes nouvelles ; 2) la définition de l´espace public (surtout à travers les places et les grandes avenues) ; 3) l´érection de bâtiments monumentaux (palais, églises, ministères, stades, etc.).

20Cependant, les administrés ont une autonomie par rapport à leurs gouvernants qui se traduit par la mise en place d´espaces de sociabilité et de lieux symboliques dont la production échappe à l´initiative des autorités publiques. Les sociétés civiles peuvent représenter et pratiquer certains des lieux symboliques du pouvoir d´une façon différente de celle programmée par les autorités. Pour choisir un point de rassemblement ou de dispersion ou marquer un temps d´arrêt sur le trajet d´une manifestation, les organisateurs et les participants des manifestations d´opposition politique réutilisent souvent des lieux symboliques aménagés par le régime auquel ils s´opposent. La ronde des « folles de la place de Mai » (mères et épouses des disparus sous la dictature argentine) a ainsi transformé la charge symbolique de l´ancienne Place d´Armes à Buenos Aires.

21A Mexico, la Place des Trois-Cultures de Tlatelolco et les 110 immeubles modernes qui l´entourent avaient été conçus au début des années 1960 comme le symbole d´un destin national grandiose aboutissant au soutien du régime « révolutionnaire institutionnel » par les classes moyennes naissantes. Mais en y faisant mitrailler les étudiants contestataires en 1968, le régime transforma Tlatelolco en un symbole de la violence, de l´oppression et de l´arbitraire, symbole réactualisé en 1985 lorsque le tremblement de terre y causa des centaines de décès mis sur le compte de la gabegie des autorités (Monnet 1991). Ce n´est donc pas un hasard si lors des élections de 1997, le plus récent des mouvements d´opposition, le Parti Vert Écologiste Mexicain (devenu la quatrième force politique du pays), a choisi de tenir son rassemblement de clôture de campagne sur cette place, symbole des carences démocratiques et de la mauvaise gestion de l´environnement.

22Mais l´autonomie de la société civile dans la relation aux lieux symboliques ne se cantonne pas à la sphère politique, où les codes sont les mêmes entre autorités et opposants. Elle s´étend à des pratiques sociales contre lesquelles luttent parfois les autorités. Le commerce informel en offre un exemple connu (Monnet 1993 : 70). Lorsqu´une société considère la rue ou la place publique comme des symboles, non seulement de l´échange marchand, mais aussi de l´interaction sociale, les pouvoirs publics ont grand mal à éradiquer, quand ils s´y risquent, les vendeurs ambulants contre lesquels les tenants de la formalité crient à l´injustice, à l´insalubrité, à l´insécurité et à l´indignité. De même, certains espaces sont devenus symboles de loisirs sans qu´aucun pouvoir ait contrôlé le phénomène, comme ce peut être le cas de tel ou tel espace vert, parc d´attraction, foire ou plage.

La symbolique des lieux et la rationalité du marché

23Ici entre en jeu la question du marché. Dès lors qu´une pratique sociale peut donner lieu à une offre marchande, l´intervention des acteurs économiques s´apparente à l´exercice d´un pouvoir. Dans les Amériques, la coordination de ces acteurs a été institutionnalisée dès les premiers temps de la colonisation, d´abord à travers les chambres de commerce et les corporations de métiers, puis par les clubs, les écoles, les syndicats. Dans les villes coloniales espagnoles, le pouvoir économique a très rapidement été symbolisé par un édifice monumental, ancêtre des Bourses et des sièges d´associations patronales (cf. pour l´Argentine, Videla 1995). En outre, ceux qui réussissaient en affaire ont rarement résisté à manifester leur réussite en transformant leurs estancias rurales ou leurs officines et résidences urbaines en ces symboles de richesse qui constituent aujourd´hui l´essentiel du patrimoine architectural civil de l´époque coloniale et du 19e siècle. Je pense qu´il n´en va pas très différemment au 20e siècle. Il y a un siècle que s´est généralisée la pratique de confier à un architecte considéré comme un artiste la réalisation d´une demeure correspondant aux goûts de plus en plus sophistiqués des plus riches. C´est ainsi que sont nés les beaux quartiers dans les villes latino-américaines, remarquables par la variété et la qualité, parfois par l´éclectisme voire l´audace de leurs constructions. Dans le même temps, les entreprises et leurs responsables en vinrent à considérer l´architecture comme autre chose qu´un savoir-faire de construction des édifices les plus adaptés à leur fonction. Depuis près d´un siècle, la volonté d´élaborer une symbolique est très présente aux côtés des impératifs de production d´un local professionnel au moindre coût. Deux types de bâtiments sont aujourd´hui exemplaires à la fois de la modernité économique et du modernisme architectural, de la rationalité financière et de la rationalité symbolique : le gratte-ciel et le supermarché.

24Il n´y a aucun doute que le gratte-ciel est originellement la solution technique à une contrainte économique : comment obtenir plus de mètres carrés utiles à surface foncière constante, quand le prix du sol augmente et que l´on doit réunir un grand nombre d´employés en un même lieu ? Ces conditions originelles expliquent le jaillissement des gratte-ciel à Chicago puis à New York au début du 20e siècle, mais certainement pas à Mexico après la deuxième Guerre mondiale. Les deux plus hauts gratte-ciel de Mexico sont la Tour Latino-américaine (construite dans les années 1950 par la compagnie d´assurance « La Latinoamericana ») et la Tour Pemex (construite dans les années 1970 par la compagnie nationale des pétroles « Petroleos Mexicanos »). Le coût seul du terrain n´aurait jamais pu justifier de construire à Mexico des tours de plus de 40 étages, d´autant que le risque sismique surenchérit la construction. L´existence de ces édifices ne peut se comprendre sans se référer à la symbolique du modernisme et du pouvoir dont s´est chargé le gratte-ciel depuis qu´il a été associé à la réussite économique et à la puissance politique des États-Unis au cours du 20e siècle.

25Cette symbolique semble apporter à l´entreprise ou au capitaliste au profit desquels elle est mise en œuvre un bénéfice économique ou social suffisant pour justifier l´investissement financier que représente le bâtiment, indépendamment des conditions foncières ou techniques locales. De Los Angeles à Lima, en passant par Mexico, Bogota et Quito, nombreux sont ainsi les gratte-ciel qui sont, d´abord et avant tout, des symboles de pouvoir. Ce ne semble pas différent au Brésil, pays réputé pour symboliser la modernité politique à travers le modernisme architectural. Outre les entreprises qui cherchaient à vendre ainsi leur dynamisme et leur modernisme, les autorités publiques aussi ont pu favoriser ces constructions, pour utiliser ces symboles de développement auprès des administrés comme à l´extérieur.  A Los Angeles, l´Hôtel de Ville de 28 étages et 150 mètres (454 pieds) de haut inauguré dans les années 1920 a été pendant quatre décennies le seul gratte-ciel de la ville, tant qu´est resté en vigueur un règlement municipal antisismique qui a limité la hauteur des immeubles à 50 mètres (150 pieds) jusqu´aux années 1960 (début du jaillissement des gratte-ciel privés, qui dépassent désormais les 300 mètres de hauteur et les 70 étages).

26Le supermarché ou l´hypermarché (la grande surface de vente avec ligne de caisses en sortie) est apparu dans les années 50 aux États-Unis et en France et s´est répandu dans les années 60 dans les pays d´économie de marché. C´est donc la dernière-née des formes de distribution commerciale massive. L´évolution de l´architecture de ces bâtiments est significative de l´importance croissante prise par la symbolique (cf. Capron 1995, 1996). Au début, il s´agit purement et simplement de ce que l´on a appelé l´architecture de la « boîte à chaussure », le bâtiment étant conçu, construit et implanté uniquement en fonction de préoccupations fonctionnelles. A partir des années 70 mais surtout 80, les entreprises ont engagé des cabinets d´architectes réputés pour soigner à la fois l´apparence du bâtiment et son insertion dans le paysage.

27Aujourd´hui, il est rare qu´un supermarché ou hypermarché soit implanté seul. Les nouvelles implantations sont presque toujours composites, une galerie de petits commerces introduisant à la grande surface commerciale. Le mouvement architectural postmoderniste est très sollicité par les décideurs des compagnies de distribution pour créer des pastiches d´espaces publics urbains et offrir des cheminements ludiques dans les centres commerciaux, bref pour en faire des symboles de la vie urbaine. A l´origine, les supermarchés étaient implantés sur des terrains bon marché, isolés à la périphérie des villes. Ensuite, leur succès leur a permis de s´installer à l´intérieur des espaces urbains déjà construits. Aujourd´hui, ils sont impliqués dans d´ambitieuses opérations de promotion immobilière où l´aide des autorités politiques, en termes d´argent public ou d´arrangement juridique, ne manque pas. Ces bâtiments, qui sont des espaces ouverts au public et sont devenus des symboles de l´accès pour tous à la société d´abondance et de consommation, sont désormais traités architecturalement et fréquentés socialement comme des substituts climatisés et sécurisés de l´espace urbain englobant.

Conclusion

28La production d´espaces symboliques peut sembler être aujourd´hui entre les mains des décideurs économiques, après avoir été l´apanage des institutions religieuses à l´époque coloniale puis celui des pouvoirs publics à l´époque de la construction des citoyennetés nationales au 19e siècle. L´enjeu est celui de la définition des identités. Dans la mesure où le lieu symbolique est l´instrument d´une communication, il implique une communion sociale autour d´un sens partagé et définit ainsi le groupe qui communie et communique. En exagérant certainement, on pourrait alors dire que le type de pouvoir qui domine dans les processus d´élaboration de lieux symboliques contribue à l´identification de la société, soit comme une communauté de croyants, soit comme une nation de citoyens, soit comme un marché de consommation ou un bassin de main d´œuvre.

29Puisque tout aménagement urbain signifie quelque chose, l´étude ne doit pas se cantonner au factuel, mais doit aborder aussi le symbolique. Les promoteurs immobiliers, qui vendent un rêve autant qu´un objet fonctionnel, savent parfaitement que l´action ou la réaction du groupe est déterminée par le sens donné à/reçu de l´espace. Le « rêve » en question n´est pas qu´une illusion vendue par les marchands, qui s´interposerait entre les humains et la réalité. La dimension symbolique est une nécessité vitale et incontournable de l´existence humaine, car elle permet de créer des liens et de donner du sens à l´environnement, de rendre intelligible et appropriable le réel. C´est pourquoi les manipulations symboliques effectuées par les différents types de pouvoir ne doivent pas être simplement dénoncées comme des rideaux de fumée qui masqueraient la réalité, mais doivent être analysées et explicitées de telle sorte que chaque habitant ou usager d´un espace puisse produire la symbolisation qui lui est la plus appropriée.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Monnet, « La symbolique des lieux : pour une géographie des relations entre espace, pouvoir et identité », Cybergeo : European Journal of Geography [En ligne], Politique, Culture, Représentations, document 56, mis en ligne le 07 avril 1998, consulté le 02 décembre 2016. URL : http://cybergeo.revues.org/5316 ; DOI : 10.4000/cybergeo.5316

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Auteur

Jérôme Monnet

monnet@univ-tlse2.fr
Université de Toulouse-Le Mirail/Institut universitaire de France

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Droits d’auteur

© CNRS-UMR Géographie-cités 8504

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